380a18□

380a19□

380a20□　　No. 1598 [cf. Nos. 1592-1594, 1595-1597]

380a21□攝大乘論釋卷第一

380a22□

380a23□　　　　無性菩薩造

380a24□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

380a25□　　總標綱要分第一

380a26□　稽首大覺諸如來　　無上正法眞聖衆

380a27□　爲利自他法久住　　故我略釋攝大乘

380a28□論曰□阿毘達磨大乘經中□薄伽梵前已能善

380a29□入大乘菩薩□爲顯大乘體大故說□釋曰□欲

380b01□以十義總攝大乘所有要義□彼義能顯此論

380b02□體性□是聖敎故□用此爲門□而開發言□阿毘達

380b03□磨大乘經等□擇法因故□或共了故阿毘達磨□

380b04□想爲[巾*票]幟□大乘經言□簡別餘處□若略釋者□

380b05□亦乘亦大故名大乘□或乘大性故名大乘□因

380b06□果大故□業具運故□果謂十地□若廣釋者□七種

380b07□大性共相應故□謂菩提分波羅蜜多□學持相

380b08□等□貫穿縫綴故名爲經□此中卽是隨墮八時□

380b09□聞者識上直非直說□聚集顯現以爲體性□若

380b10□爾云何菩薩能說非聞者識□彼能說故□彼增

380b11□上生故作是說□譬如天等增上力故□令於夢

380b12□中得論□等□若離識者□佛云何說諸契經句□

380b13□語爲自性□且不應理□由一一字能詮顯義□不

380b14□應理故□次第而生不俱時住□無聚集故□如是

380b15□不得彼之自性□語無有轉故不應理□又非無

380b16□字轉有少名能詮□故諸契經名爲自性□亦不

380b17□應理□是故決定如所說經□自性應理□於此所

380b18□說阿毘達磨大乘經中□薄伽梵者□破諸魔故□

380b19□能破四種大魔怨故□名薄伽梵□四種魔者□一

380b20□者煩惱魔□二者蘊魔□三者天魔□四者死魔□

380b21□依空三摩地□能破煩惱魔一切□重□轉依相

380b22□住□無量善根隨順證得□或復依止精進慧力□

380b23□能破蘊魔□依慈等持能破天魔□依修神足能

380b24□破死魔□能破如是四大魔故□名薄伽梵□又

380b25□自在等功德相應□是故說佛名薄伽梵□所以

380b26□者何□以當宣說佛世尊故□於彼前者□顯佛

380b27□開許□堪廣流通□親對大師無異言故□如十地

380b28□經□已能善入大乘者□或依德跡□或共了知□

380b29□謂彼已能善入大乘□或卽於此已極善入□故

380c01□名已能善入大乘顯此已得諸陀羅尼辯才功

380c02□德□於大乘義能持能闡□故依此義說如是名□

380c03□言菩薩者□菩提薩□爲所緣境故名菩薩□依

380c04□弘誓語立菩薩聲□亦見餘處用所緣境□而說

380c05□其名□如不淨等爲所緣境□二三摩地□說名

380c06□不淨□說名爲空□或卽彼心□爲求菩提有志有

380c07□能□故名菩薩□爲顯大乘體大故者□甚深高廣

380c08□無上故大□體聲卽說自性作用□如世說言□火

380c09□煖爲體□毒害爲體□此體大故說名體大□顯者□

380c10□開示他所未了□爲者□欲也

380c11□論曰□謂依大乘諸佛世尊□有十相殊勝殊勝

380c12□語□一者所知依殊勝殊勝語□二者所知相殊

380c13□勝殊勝語□三者入所知相殊勝殊勝語□四者

380c14□彼入因果殊勝殊勝語□五者彼因果修差別

380c15□殊勝殊勝語□六者卽於如是修差別中增上

380c16□戒殊勝殊勝語□七者卽於此中增上心殊勝

380c17□殊勝語□八者卽於此中增上慧殊勝殊勝語□

380c18□九者彼果斷殊勝殊勝語□十者彼果智殊勝

380c19□殊勝語□由此所說□諸佛世尊契經諸句□顯

380c20□於大乘眞是佛語□釋曰□謂聲卽是略□所

380c21□說十勝處義□依大乘者□所爲所說非聲聞

380c22□乘□亦非世間□復擧大乘爲決定義□顯所依者□

380c23□卽此非餘□以依世間由餘相故□異於佛語□

380c24□如有頌言□諦語而無忿□少施不□求□如是等□

380c25□若依聲聞□由餘相故異於大乘□如有頌言□諸

380c26□行無常□有生滅法□如是等□是故重擧大乘應

380c27□理□有十等者□以數顯數殊勝佛語□安立論體□

380c28□相者□種也□卽此展轉差別無雜□故名殊勝□或

380c29□復望彼聲聞等法□極懸遠故□又增上故□名爲

381a01□殊勝□以能引發大菩提故□由此十相是殊勝

381a02□故□彼語殊勝□是故說言□有十相殊勝殊勝

381a03□語□佛世尊者□染汚不染汚□二癡睡盡故□於一

381a04□切所知智□開發義故□說名爲佛□如士夫寤□如

381a05□蓮華開□如有說言□寤寤開發義□有時業佛界□

381a06□如是等

381a07□論曰□復次云何能顯由此所說十處□於聲聞

381a08□乘曾不見說□唯大乘中處處見說□謂阿賴耶

381a09□識說名所知依體□三種自性□一依他起自性□

381a10□二遍計所執自性□三圓成實自性□說名所知

381a11□相體□唯識性說名入所知相體□六波羅蜜多

381a12□說名彼入因果體□菩薩十地說名彼因果修

381a13□差別體□菩薩律儀說名此中增上戒體□首楞

381a14□伽摩虛空藏等諸三摩地□說名此中增上心

381a15□體□無分別智說名此中增上慧體□無住涅槃

381a16□說名彼果斷體□三種佛身□一自性身□二受

381a17□用身□三變化身□說名彼果智體□由此所說十

381a18□處□顯於大乘異聲聞乘□又顯最勝□世尊但

381a19□爲菩薩宣說□是故應知但依大乘□諸佛世尊

381a20□有十相殊勝殊勝語□釋曰□所應可知故名

381a21□所知□依謂所依□此所依聲簡取能依□雜染

381a22□淸淨諸有爲法□不取無爲□由彼無有所依義

381a23□故□所依卽是阿賴耶識□是彼因故□能引彼

381a24□故□如其所應□若爾所知卽所知依□由異熟識

381a25□是所知性故不相違□此所知依卽是殊勝□此

381a26□殊勝故語亦殊勝□卽前所說諸佛世尊□言一

381a27□切處隨轉□所知相者□所知自性□是所相故□

381a28□依業運說多置魯□所知所斷所證等故□或

381a29□依具運□以遍計所執□相無所相□表無性故□

381b01□圓成實性是其共相□依他起性是其自相□我

381b02□有情義識展轉別異故□如地界等□以其堅等

381b03□爲能表相□雖無異性而說爲相□又如宣說大

381b04□士夫相□經部等師□生等諸相□由此因緣□或

381b05□所知卽相□或所知之相故名所知相□說無異

381b06□性故□異無異性故□如其所應此亦如是□入所

381b07□知相者□謂此能入所應知相□或是所知相之

381b08□能入□入謂現觀入所知相□卽唯識性□此卽殊

381b09□勝□此殊勝故語亦殊勝□彼入因果者□謂唯識

381b10□性□說名彼入勝解行地□修加行時□世間未

381b11□淨波羅蜜多名彼入因□已證入時□卽出世間

381b12□波羅蜜多□淸淨增上意樂攝故□名彼入果□彼

381b13□入因果卽是殊勝□此殊勝故語亦殊勝□彼因

381b14□果修差別者□謂卽唯識性之因果□數習此故

381b15□說名爲修□分分不同故名差別□彼入因果修

381b16□差別性□卽是十地□此卽殊勝□此殊勝故語

381b17□亦殊勝□卽於諸地波羅蜜多修差別中□爲攝

381b18□取後復勤修學□卽此爲依□安立三學□一增上

381b19□戒學□謂依止戒正勤修學□是故說名增上戒

381b20□學□卽諸地中菩薩律儀□遠離諸惡□饒益有

381b21□情□攝一切善□三種淨戒□所受尸羅□防護過去

381b22□已生住等身等諸業□如調御者極善調攝□故

381b23□名律儀□如是卽依增上尸羅□修學正行故名

381b24□爲學□此增上戒卽是殊勝□此殊勝故語亦殊

381b25□勝□二增上心學□謂依止心正勤修學□是故

381b26□說名增上心學□此性卽是虛空藏等諸三摩

381b27□地□等者等取餘賢護等三摩地王□又於增上

381b28□心學中言

381b29□　卽諸三摩地　　大師說爲心

381c01□　由心彩□故　　如所作事業

381c02□三增上慧學□謂依止慧正勤修學□是故說名

381c03□增上慧學□此性卽是無分別智□對治一切戱

381c04□論分別□此中加行無分別智根本依止□卽此

381c05□根本無分別智後得依止□如是依止□非次所

381c06□說□如是三種戒定慧學是道體性□彼果二

381c07□種□一斷二智□此殊勝故語亦殊勝□彼果斷者□

381c08□彼諸學果名爲彼果□彼果卽斷名彼果斷□此

381c09□性卽是客障離繫□眞如解脫無住涅槃□見彼

381c10□寂靜故生死卽涅槃□卽彼爲緣而無染著□非

381c11□無餘依般涅槃界□是故無住此卽殊勝□此殊

381c12□勝故語亦殊勝□彼果智者彼諸學果名爲彼

381c13□果□彼果卽智名彼果智□此性卽是三種佛身□

381c14□一自性身□卽是無垢無□□智□是法身義□今

381c15□此與彼無分別智有何差別□如是二種所有

381c16□分別俱不行故□彼有對治當有所作□此是彼

381c17□果所作已辦□如是差別□二受用身□卽後得

381c18□智□卽由此智殊勝力故□與諸殊勝大菩薩衆

381c19□共□受不共微妙法樂□成辦如是受用事故名

381c20□受用身□若無如是外淸淨智□菩薩所作所餘

381c21□資糧應不圓滿□三變化身□卽是後得智之差

381c22□別□卽能變化名變化身□此增上力之所顯現

381c23□卽智差別□謂由此故□伏他論□與諸菩薩共

381c24□受法樂□無有斷絶□成辦初業諸菩薩衆□諸

381c25□聲聞等所應作事□譬如眼識了受諸色彼若

381c26□無者此亦應無□此則殊勝□此殊勝故語亦殊

381c27□勝□由此所說十處者□謂於此及餘總大乘義□

381c28□處是事義□異聲聞乘者□於彼不說故□又顯最

381c29□勝者□究竟宣說佛果道故□世尊但爲菩薩宣

382a01□說者□此中應言菩薩□但爲菩薩宣說□由佛現

382a02□見佛所開許而宣說故□名世尊說□如十地等□

382a03□是故先說薄伽梵前

382a04□論曰□復次云何由此十相殊勝□殊勝如來語

382a05□故顯於大乘□眞是佛語遮聲聞乘□是大乘性□

382a06□由此十處□於聲聞乘曾不見說□唯大乘中處

382a07□處見說□謂此十處是最能引大菩提性□是善

382a08□成立隨順無違□爲能證得一切智智□此中二

382a09□頌

382a10□　所知依及所知相　　彼入因果彼修異

382a11□　三學彼果斷及智　　最上乘攝是殊勝

382a12□　此說此餘見不見　　由此最勝菩提因

382a13□　故許大乘眞佛語　　由說十處故殊勝

382a14□釋曰□復次云何由此等者□猶未信解故設此

382a15□難何以故□非於聲聞乘中六句義等曾未見

382a16□說□吠世師等論中處處見說□卽令吠世師等

382a17□論眞是佛語□先答容他如是妨難□故後通言□

382a18□謂此十處是最能引大菩提性等□亦覺亦大

382a19□故名大菩提□或覺大性故名大菩提□此大菩

382a20□提智斷殊勝以爲自相□如說煩惱所知障斷□

382a21□由彼斷故獲得無垢無□□智□如是四種總

382a22□名菩提□是最能引者□謂此十處是能得性□非

382a23□六句義□或最勝等□是故彼論非眞佛語□是

382a24□善成立者□謂如是十處正量所隨故□如廣當

382a25□決擇□言隨順者□是能對向是能順義言無違

382a26□者□無彼過故□非如六句義等邪智□或聲聞

382a27□乘有過失故佛果相違□此中二頌者□謂頌已

382a28□說及當說義□此說此餘見不見者□謂此十處

382a29□殊勝語說□於此大乘處處見說□於餘小乘曾

382b01□不見說

382b02□論曰□復次云何如是次第說此十處□謂諸菩

382b03□薩於諸法因要先善已□方於緣起應得善巧□

382b04□次後於緣所生諸法應善其相□善能遠離增

382b05□益損減二邊過故□次後如是善修菩薩應正

382b06□通達□善所取相令從諸障心得解脫□次後

382b07□通達所知相已先加行位□六波羅蜜多由證

382b08□得故□應更成滿增上意樂□得淸淨故□次後

382b09□淸淨意樂所攝六波羅蜜多□於十地中□分分

382b10□差別應勤修習□謂要經三無數大劫□次後於

382b11□三菩提所學應令圓滿□旣圓滿已彼果涅槃□

382b12□及與無上正等菩提應現等證□故說十處如

382b13□是次第□又此說中一切大乘皆得究竟□釋

382b14□曰□爲辯由此趣大菩提□故復開示次第方便

382b15□及所須因□謂諸菩薩要先於因得善巧已□方

382b16□於緣起應得善巧□知從此因而有彼果□復知

382b17□彼果要從此因□是故非離此因言敎能了知

382b18□彼因者□卽是阿賴耶識□由說此故□便捨無

382b19□因不平等因□次後於緣所生諸法□應了其相□

382b20□遠離增益損減邊故□於無無因强立爲有□故

382b21□名增益□於有無因强撥爲無□故名損減□如

382b22□是增益及與損減俱說爲邊□是墜墮義□此二

382b23□轉時失壞中道□由善數習眞實觀故□於此二

382b24□邊遠離善巧□於遍計所執唯有增益□而無

382b25□損減□都無有故□以要於有方起損減□於依他

382b26□起無有增益□以有體故□要於非有方有增益□

382b27□亦無損減□唯妄有故□於圓成實無有增益□

382b28□是實有故唯有損減□卽由此故□或復於此□善

382b29□能遠離增益損減二邊過者□謂於依他起性□

382c01□增益實無遍計所執性□損減實有圓成實性□

382c02□又如大般若波羅蜜多經中說□慈氏□於汝意

382c03□云何□諸遍計所執中非實有性□爲色非色不

382c04□也世尊□諸依他起中唯有名想施設言說□性

382c05□爲色非色□不也世尊□諸圓成實中彼空無我

382c06□性□爲色非色□不也世尊□慈氏□由此門故應如

382c07□是知□諸遍計所執性決定非有□諸依他起性□

382c08□唯有名想施設言說□諸圓成實空無我性□是

382c09□眞實有□我依此故密意說言□彼無二數□謂是

382c10□色等如是解脫二邊過失□於三自性得善巧

382c11□已由□唯識性應善通達所知之相入□者卽是

382c12□通達作證□或由此故能順通達□次後卽於順

382c13□唯識性□通達體入所修六種波羅蜜多□由勝

382c14□義故應更證得淸淨意樂□應更攝受欲及勝

382c15□解□名爲意樂□此二爾時雖無增數□證淨攝故

382c16□而說淸淨□次後卽彼於十地中□由於三學勤

382c17□修學故□三無數劫數修習故應令圓滿□次後

382c18□彼果煩惱所知二障永斷□及與無垢無有□

382c19□□□一切智智應更證得□如是所辨次第方

382c20□便□及所須因顯是能順大菩提性□卽由如是

382c21□所說次第□唯有十處不增不減□如是已釋主

382c22□隨二論□是故當知聲聞乘道卽佛乘道不應

382c23□道理□若爾其果應無差別□又於一切聲聞乘

382c24□中曾未有處□爲諸菩薩廣說佛道□又亦不許

382c25□佛與聲聞無有差別□師資建立應無有故□由

382c26□此說有二道差別□是故說此名攝大乘盡□其

382c27□所有大乘綱要無別說故

382c28□　　攝大乘論釋所知依分第二之一

382c29□論曰□此中最初且說所知依□卽阿賴耶識□世

383a01□尊何處說阿賴耶識名阿賴耶識□謂薄伽梵

383a02□於阿毘達磨大乘經伽他中說

383a03□　無始時來界　　一切法等依

383a04□　由此有諸趣　　及涅槃證得

383a05□釋曰□此引阿□摩□證阿賴耶識名所知依□無

383a06□始時者初際無故□界者因也□卽種子也□是誰

383a07□因種□謂一切法此唯雜染□非是淸淨故□後當

383a08□言多聞熏習所依□非阿賴耶識所攝□如阿賴

383a09□耶識成種子□如理作意所攝□似法似義所起

383a10□等□彼一切法等所依者□能任持故非因性故□

383a11□能任持義□是所依義非因性義□所依能依性

383a12□各異故□若不爾者□界聲已了無假依言□由

383a13□此有諸趣及涅槃證得者□如決擇處當廣分

383a14□別□謂生雜染等那落迦等□若離阿賴耶識皆

383a15□不得有等生等□雜染畢竟止息名爲涅槃□若

383a16□離阿賴耶識不應證得

383a17□論曰□卽於此中復說頌言

383a18□　由攝藏諸法　　一切種子識

383a19□　故名阿賴耶　　勝者我開示

383a20□釋曰□復引聖言所說□證阿賴耶識名阿賴耶□

383a21□能攝藏諸法者□謂是所熏是習氣義□非如大

383a22□等顯了法性□藏最勝中□阿賴耶識攝藏諸法

383a23□亦復如是□爲簡彼義□是故復言一切種子識□

383a24□與一切種子俱生俱滅故□阿賴耶識與諸轉

383a25□識互爲緣故□展轉攝藏□是故說名阿賴耶識□

383a26□非如最勝卽顯了性□顯自簡劣故□復說言勝

383a27□者我開示□卽大菩薩有堪能故名爲勝者□爲

383a28□彼開示非餘劣者

383a29□論曰□如是且引阿□摩證□復何緣故此識說

383b01□名阿賴耶識□一切有生雜染品法□於此攝藏

383b02□爲果性故□又卽此識於彼攝藏爲因性故□是

383b03□故說名阿賴耶識□或諸有情攝藏此識□爲自

383b04□我故□是故說名阿賴耶識□釋曰□一切有生

383b05□者謂諸有爲□雜染品法者□簡淸淨法□非淸

383b06□淨法是雜染性□一切雜染庫藏所治□種子體

383b07□性之所攝藏□能治彼故非互相違□爲因果性□

383b08□是正道理然得爲所依□若處有所治亦有能

383b09□治故□於此攝藏者□顯能持習氣□由非唯習氣

383b10□名阿賴耶識□要能持習氣如彼說意識□或諸

383b11□有情攝藏此識爲自我者□是執取義

383b12□論曰□復次此識亦名阿陀那識□此中阿□摩

383b13□者□如解深密經說

383b14□　阿陀那識甚深細　　一切種子如瀑流

383b15□　我於凡愚不開演　　恐彼分別執爲我

383b16□釋曰□復引餘敎所說異名□開示建立阿賴耶

383b17□識□令極顯了□言甚深者□世聰叡者所有覺慧

383b18□難窮底故□言甚細者□諸聲聞等難了知故□是

383b19□故不爲諸聲聞等開示此識□彼不求微細一

383b20□切智智故□一切種子如瀑流者□刹那展轉

383b21□相續不斷□如水瀑流□我於凡愚不開演者□

383b22□懷我見者不爲開示□恐彼分別計執爲我□何

383b23□容彼類分別計執窮生死際□行相一類無改

383b24□易故

383b25□論曰□何緣此識亦復說名阿陀那識□執受一

383b26□切有色根故□一切自體取所依故□所以者何□

383b27□有色諸根□由此執受無有失壞盡壽隨轉□又

383b28□於相續正結生時□取彼生故執受自體□是故

383b29□此識亦復說名阿陀那識□釋曰□執受一切

383c01□有色根故□等者顯聲轉因以能執受□一切眼

383c02□等有色諸根□安危共同盡壽隨轉□是故說名

383c03□阿陀那識□若不爾者應如死身卽便失壞□一

383c04□切自體取所依故□等者謂是一切□若一若多□

383c05□所有自體取所依性□若色等根未已生起□若

383c06□無色界自體生起名爲相續□攝受彼故名正

383c07□結生□受彼生故□精血合故□非無阿賴耶識而

383c08□有執受一期自體□譬如室宅院攝光明□是一

383c09□期自體習氣所熏故

383c10□論曰□此亦名心□如世尊說心意識三□此中

383c11□意有二種□第一與作等無間緣所依止性□無

383c12□間滅識能與意識作生依止□第二染汚意與

383c13□四煩惱恒共相應□一者薩迦耶見□二者我

383c14□慢□三者我愛□四者無明□此卽是識雜染所依

383c15□識□復由彼第一依生□第二雜染了別境義

383c16□故□等無間義故□思量義故□意成二種□釋曰□

383c17□此亦名心者□復引餘敎安立異名□令此堅固□

383c18□第二染汚意者□由四煩惱薩迦耶見等所染

383c19□汚故□此中薩迦耶見者□謂堅執著我我所性□

383c20□由此勢力而起我慢□恃我我所而自高擧□此

383c21□二有故便起我貪□說名我愛□此三皆用無明

383c22□爲因□言無明者卽是無智□明所治故□此卽是

383c23□識雜染所依□於定不定善等位中□皆不相違

383c24□恒現行故□其如何等□謂善心時亦執我故□由

383c25□第一依生者□由等無間滅意故□由第二雜染

383c26□者□由四煩惱相應意故□以計我等能作雜染□

383c27□了別境義故者□是能取境似境現義□此釋識

383c28□名等□無間義故思量義故意成二種者□此釋

383c29□意名□若離訓釋聲義道理□終不能令他得解

384a01□了

384a02□論曰□復次云何得知□有染汚意□謂此若無

384a03□不共□無明則不得有□成過失故□又五同法亦

384a04□不得有□成過失故□所以者何□以五識身必有

384a05□眼等俱有依故□又訓釋詞亦不得有□成過失

384a06□故□又無想定與滅盡定差別無有□成過失故□

384a07□謂無想定染意所顯□非滅盡定□若不爾者此

384a08□二種定應無差別□又無想天一期生中應無

384a09□染汚□成過失故□於中若無我執我慢□又一

384a10□切時我執現行□現可得故□謂善不善無記心

384a11□中□若不爾者唯不善心彼相應□故有我我所

384a12□煩惱現行□非善無記□是故若立俱有現行□非

384a13□相應現行無此過失□此中頌曰

384a14□　若不共無明　　及與五同法

384a15□　訓詞二定別　　無皆成過失

384a16□　無想主應無　　我執轉成過

384a17□　我執恒隨逐　　一切種無有

384a18□　離染意無有　　二三成相違

384a19□　無此一切處　　我執不應有

384a20□　眞義心當生　　常能爲障□

384a21□　俱行一切分　　謂不共無明

384a22□此意染汚故□有覆無記性□與四煩惱常共相

384a23□應□如色無色二纏煩惱□是其有覆無記性攝□

384a24□色無色纏爲奢摩他所攝藏故□此意一切時

384a25□微細隨逐故□釋曰□爲引正理成染汚意故□

384a26□復略擧直說伽他□謂此若無不共無明不得

384a27□有等□若不說有染汚意者□則不得有不共無

384a28□明□不共無明當說其相□謂能障□眞智生愚□

384a29□此於五識無容說有□是處無有能對治故□若

384b01□處有能治□此處有所治□非五識中有彼能治□

384b02□於此見道不生起故□非於不染意識中有□由

384b03□彼此應成染性故□亦非染汚意識中有□與餘

384b04□煩惱共相應時□不共無明名不成故□若立意

384b05□識由彼煩惱成染汚者□卽應畢竟成染汚性□

384b06□諸施等心應不成善□彼煩惱相恒相應故□若

384b07□復有說善心俱轉有彼煩惱□是卽一向與彼相

384b08□應□餘不得有□此染意識引生對治不應道理□

384b09□若有說言染汚意俱有別善心□能引對治能

384b10□治生故□所治卽滅應正道理□若爾所立不共

384b11□無明亦不成就□與身見等所餘煩惱恒相應

384b12□故□汝難不平非我說彼□與餘煩惱不相應

384b13□故名爲不共□然說彼惑餘處所無故名不共□

384b14□譬如十八不共佛法□前說與餘煩惱相應名

384b15□不成者□觀他所立顯彼過故□又五同法亦不

384b16□得有成過失者□此破唯立從六二緣六識轉

384b17□義□眼等五識與彼意識有同法性□謂從二緣

384b18□而得生起□彼染汚意若無有者與此相違□所

384b19□謂俱生增上緣依無別有故□又眼等識各具

384b20□二緣皆是識性□如是識性□有眼等俱轉別

384b21□依□唯增上緣非因緣等□此爲能喩□意識亦爾□

384b22□應有如是差別所依□阿賴耶識雖是意識俱

384b23□生所依□然不應立爲此別依□是共依故□因緣

384b24□性故□經部所立□色爲意識俱生別依□此不成

384b25□就不應道理□以就思擇隨念分別□應一切時

384b26□無分別故□由此道理餘部所立□胸中色物意

384b27□識別依□亦不成就□如所說過恒隨逐故□譬如

384b28□依止色根諸識□如是難通應廣決擇又訓釋

384b29□詞亦不得有成過失者□如前所說訓釋意名依

384c01□思量性□若不立有染汚意者□此何所依六識

384c02□已謝不應成意□體滅無故□又無想定與滅盡

384c03□定差別無有成過失者□若有定立有染汚意□

384c04□此有此無在凡相續□在聖相續□如其次第二

384c05□定差別道理成就□若不爾者□俱想受滅等有

384c06□識行應無差別□不可說在第四靜慮□在第一

384c07□有地差別故□出離靜住欲差別故□二定差別□

384c08□由二自相無差別故□心及心法俱滅何異□今

384c09□此決擇□對經部師少相近故□彼部所立□不相

384c10□應行非實物有□何得二定實有差別□又無想

384c11□天一期生中□無我執轉應成過失□言無想者□

384c12□謂若生在無想天中□心心法滅□初續生時有

384c13□彼暫起□從此已後相續隨轉□若不許彼有染

384c14□汚意□一期生中應無我執□曾不見有具煩惱

384c15□者□一期生中都無我執□又諸聖賢同訶厭故□

384c16□非生刹那現起意識□我執所依爲勢引故□名

384c17□有我執未永斷故□如有癎等應正道理□我執

384c18□所依俱謝滅故□勢引亦無餘所依故□不應道

384c19□理□我執習氣在身相續□亦不應理□色法受熏

384c20□不應理故□無堪能故□又經部師不說唯色名

384c21□爲心法□等無間緣此所無故□心及心法四緣

384c22□定故□若說別有常俱起心□我執所依此無過

384c23□失□又一切時我執隨逐不應道理□謂若不說

384c24□有染汚意□於一切時義不符順□施等善位亦

384c25□有我執□常所隨逐自謂我能修行施等□非離

384c26□無明我執隨逐□非離依止而有無明□是心法

384c27□故□此所依止離染汚意定無所有□非卽善心

384c28□是無明依□應正道理如說

384c29□　如是染汚意　　是識之所依

385a01□　此未滅識縛　　終不得解脫

385a02□無有二者□謂不共無明及與五同法□三成相

385a03□違者□謂訓釋詞二定差別□無想天生我執隨

385a04□逐□如是三種皆成相違□前已略擧不共無明□

385a05□今爲廣釋故說眞義□心當生等□謂能障□眞

385a06□實義見□彼若現有此不生故□俱行一切分者□

385a07□是善不善無記位中□常隨轉義

385a08□論曰□心體第三□若離阿賴耶識無別可得□是

385a09□故成就阿賴耶識以爲心體□由此爲種子意

385a10□及識轉□釋曰□心體第三若離阿賴耶識無

385a11□別可得者□謂如意聲說染汚意□無間滅意識

385a12□聲則說六種轉識□如是心聲離彼二種無體

385a13□可得□非無有體而有能詮□亦非異門意識二

385a14□聲□所詮異故□此中體聲意取所詮□是故成就

385a15□阿賴耶識等者□顯阿賴耶識是心聲所詮道

385a16□理決定

385a17□論曰□何因緣故亦說名心□由種種法熏習種

385a18□子所積集故□釋曰□由種種法者□謂由種種

385a19□品類轉識□所攝諸法熏習種子者□謂所熏成

385a20□功能差別□所積集者□謂雜種類積集其中□

385a21□故者卽是門義依義□此則顯示心聲轉因

385a22□論曰□復次何故聲聞乘中□不說此心名阿賴

385a23□耶識□名阿陀那識□由此深細境所攝故□所

385a24□以者何□由諸聲聞不於一切境智處轉□是故

385a25□於彼雖離此說□然智得成解脫成就故不爲

385a26□說□若諸菩薩定於一切境智處轉□是故爲說□

385a27□若離此智不易證得一切智智□釋曰□由此

385a28□深細境所攝故者□此顯阿賴耶識亦是深細

385a29□亦所知境□由深細故於諸聲聞不爲宣說□彼

385b01□是□淺所知境攝□所應化故深細境智□於彼

385b02□無恩□由諸聲聞不於一切境智處轉者□此則

385b03□顯彼無有功能□□願處相□是故於彼雖離此

385b04□說等者□謂於聲聞雖離爲說阿賴耶識□但由

385b05□□淺色等境界□苦集等性無常等行□正觀察

385b06□時□便能永斷一切煩惱□彼爲此義依世尊所□

385b07□勤修梵行□言□淺者□謂諸色法體相□故□受

385b08□等諸法所緣行相易可分別□行相□故□與此

385b09□相違如其所應阿賴耶識說名深細□如說我

385b10□不說一法未達未遍知等者□此密意說□不斷

385b11□煩惱以別相聲說總相處□非諸煩惱有各別

385b12□斷□或取共相無常等行故不爲說□阿賴耶識

385b13□亦無過失□若諸菩薩定於一切境智處轉者□

385b14□顯菩薩有種姓勢力□由與功能□願處相具

385b15□相應故□一切智性爲所期處異□此不能作他

385b16□義利□所以者何□非一切智無有堪能隨順知

385b17□他意樂□隨眠界根勝劣有能無能□時分差別

385b18□具作一切他之義利□如是等事菩薩所求□是

385b19□故爲說阿賴耶識□若離此智等者□若離阿賴

385b20□耶識智不能永斷□於義遍計彼不斷故□無分

385b21□別智則不得有執□有遍計所執義故□由此因

385b22□緣不易證得一切智智□所以者何□能證一切

385b23□所知共相□是分別智知遍計義自相分別□展

385b24□轉不同以無邊故□決定無能具證一切□若知

385b25□此唯阿賴耶識□能生習氣轉變力故□義有情

385b26□我顯現而轉□爾時覺知無所取義□如是亦能

385b27□知無能取□由此證得無分別智□次後得智如

385b28□所串習通達法性□由一切法共相所顯□眞如

385b29□一味知一切法□於一刹那亦易證得□一切境

385c01□智非無邊故□然復說言要經於三無數劫者□

385c02□此顯積習廣大資糧方能證得廣大殊勝□一

385c03□切種相微妙果智□如是所說□妙智資糧不離

385c04□能證法無我境□故說頌言

385c05□　非於一切所知境　　不斷所執法分別

385c06□　而能證得一切智　　是故宣說法無我

385c07□不善通達如是理敎故有頌言

385c08□　由彼相續有堪能　　當知如火食一切

385c09□　如是應許一切智　　能作一切知一切

385c10□是故於此阿賴耶識知不知者□易證難證一

385c11□切智智□定依此宗作如是說□非知一切法無

385c12□我者□名一切智彼雖一切智非一切種智

385c13□攝大乘論釋卷第一

385c14□

385c15□

385c16□攝大乘論釋卷第二

385c17□

385c18□　　　　無性菩薩造

385c19□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

385c20□　　所知依分第二之二

385c21□論曰□復次聲聞乘中□亦以異門密意□已說

385c22□阿賴耶識□如彼增壹阿□摩說□世間衆生愛

385c23□阿賴耶□樂阿賴耶□欣阿賴耶□喜阿賴耶□爲

385c24□斷如是阿賴耶故□說正法時恭敬攝耳□住求

385c25□解心□法隨法行□如來出世如是甚奇希有正

385c26□法□出現世間□於聲聞乘如來出現四德經中□

385c27□由此異門□密意已顯阿賴耶識□於大衆部阿

385c28□□摩中□亦以異門密意□說此名根本識□如樹

385c29□依根□化地部中亦以異門密意□說此名窮生

386a01□死蘊□有處有時見色心斷□非阿賴耶識中彼

386a02□種有斷□釋曰□聲聞乘中亦以異門密意□已

386a03□說阿賴耶識者□此擧餘部共所成立顯阿賴

386a04□耶識如大王路故□先總序如彼增壹阿□摩

386a05□說者□是說一切有部中說□愛阿賴耶者□此

386a06□句總說貪著阿賴耶識□樂阿賴耶者□樂現在

386a07□世阿賴耶識□欣阿賴耶者□欣過去世□已生

386a08□阿賴耶識□喜阿賴耶者□喜未來世□當生阿賴

386a09□耶識□此性於彼極希願故□由樂欣喜是故

386a10□總名愛阿賴耶□爲斷如是阿賴耶故者□爲永

386a11□害彼□說正法時者□說正敎法□恭敬者□樂欲

386a12□聞故□攝耳者□立願聽故□此則說其聞所成智□

386a13□住求解心者□如所聞義求決定故□此則說其

386a14□思所成智□法隨法行者□所證名法□道名隨法□

386a15□隨順彼故□又出世道名法□世間道名隨法□行

386a16□者行彼自心相續□樹增彼故□令彼現前得自

386a17□在故□此則說其修所成智□如來出現四德經

386a18□中□由此異門密意已顯阿賴耶識者□謂此經

386a19□中宣說如來出現於世□有其四種可稱讚德□

386a20□於大衆部阿□摩等者□重成此識於彼部中□

386a21□如大王路根本識者□餘識因故□譬如樹根是

386a22□莖等因□化地部等者□於彼部中有三種蘊□

386a23□一者一念頃蘊□謂一刹那有生滅法□二者一

386a24□期生蘊□謂乃至死恒隨轉法□三者窮生死蘊□

386a25□謂乃至得金剛喩定恒隨轉法□此若除彼阿

386a26□賴耶識□餘不應有□但異名說阿賴耶識□如

386a27□名諸蘊決定無有窮生死故□彼問云何此答

386a28□有處□有時見等有處□於界有時於分於無色

386a29□界諸色間斷□於無想天及二定分諸心間斷□

386b01□非謂於阿賴耶識中色心種子□乃至對治道

386b02□未生來□有時間斷不應計度□隨所應有正義

386b03□有故□計度傍義違越正義不應道理

386b04□論曰□如是所知依□說阿賴耶識爲性□阿陀

386b05□那識爲性□心爲性□阿賴耶爲性□根本識爲性□

386b06□窮生死蘊爲性等□由此異門□阿賴耶識成大

386b07□王路□釋曰□等謂聖者上座部中□以有分聲

386b08□亦說此識□阿賴耶識是有因故□如說六識不

386b09□死不生□或由有分□或由反緣而死□由異熟

386b10□意識界而生□如是等能引發者□唯是意識故

386b11□作是言□五識於法無所了知□唯所引發意

386b12□界亦爾□唯等尋求見唯照囑□等貫徹者□得決

386b13□定智安立□是能起語分別□六識唯能隨起威

386b14□儀□不能受善不善業道□不能入定□不能出

386b15□定勢用□一切皆能起作□由能引發從睡而覺□

386b16□由勢用故觀所夢事□如是等分別說部亦說□

386b17□此識名有□分識由如是等諸部聖敎爲定量

386b18□故□阿賴耶識如大王路

386b19□論曰□復有一類□謂心意識義一文異□是義不

386b20□成□意識兩義差別可得□當知心義亦應有異□

386b21□復有一類□謂薄伽梵所說衆生愛阿賴耶□乃

386b22□至廣說□此中五取蘊說名阿賴耶□有餘復謂

386b23□貪俱樂受名阿賴耶□有餘復謂薩迦耶見名

386b24□阿賴耶□此等諸師由敎及證愚於阿賴耶識

386b25□故作此執□如是安立阿賴耶名隨聲聞乘□安

386b26□立道理亦不相應□若不愚者取阿賴耶識□安

386b27□立彼說□阿賴耶名□如是安立則爲最勝□云

386b28□何最勝□若五取蘊名阿賴耶□生惡趣中一向

386b29□苦處最可厭逆□衆生一向不起愛樂□於中執

386c01□藏不應道理□以彼常求速捨離故□若貪俱樂

386c02□受名阿賴耶□第四靜慮以上無有□具彼有情

386c03□常有厭逆□於中執藏亦不應理□若薩迦耶見

386c04□名阿賴耶□於此正法中信解無我者□恒有厭

386c05□逆□於中執藏亦不應理□阿賴耶識內我性攝□

386c06□雖生惡趣一向苦處求離苦蘊□然彼恒於阿

386c07□賴耶識我愛隨縛□未嘗求離□雖生第四靜慮

386c08□已上□於貪俱樂恒有厭逆□然彼恒於阿賴耶

386c09□識我愛隨縛□雖於此正法信解無我者□厭逆

386c10□我見□然彼恒於阿賴耶識我愛隨縛□是故安

386c11□立阿賴耶識□名阿賴耶成就最勝□釋曰□復

386c12□有一類□謂心意識義一文異者□此顯邪執□謂

386c13□如所說心意識名皆同一義□是義不成者□是

386c14□非理義□意識兩義差別可得者□兩聲兩義能

386c15□詮所詮自相異故□謂六識身無間過去說名爲

386c16□意□了別境界說名爲識□如意識名義有差別□

386c17□如是心義亦應有異□復有一類謂薄伽梵所

386c18□說等者□此顯餘師於愛阿賴耶等起異義執□

386c19□言五取蘊名阿賴耶者□謂諸衆生攝爲我故□

386c20□言貪俱樂受名阿賴耶者□謂貪受俱行總名

386c21□阿賴耶□此受是貪所隨增眠故□或復各別

386c22□名阿賴耶□著處異故□言薩迦耶見名阿賴耶

386c23□者□由此取彼爲我性故□此等諸師由敎及證□

386c24□愚阿賴耶識故作此執者□謂彼諸師有惡敎

386c25□故□有惡證故□愚阿賴耶識□或彼諸師無親

386c26□敎故□無自解故□愚阿賴耶識□隨聲聞乘安

386c27□立道理亦不相應者□隨彼自宗亦不應理□如

386c28□勝論等所立實等彼非爲勝有過失故□如是

386c29□安立則爲最勝者□無過失故□有勝德故□爲欲

387a01□顯彼計執過失故□復問言□云何最勝□若立

387a02□五取蘊名阿賴耶□生惡趣中一向苦處者□生

387a03□捺落迦傍生餓鬼名生惡趣□唯有苦故□似苦

387a04□現故名一向苦處□由彼曾無有少樂故□最可

387a05□厭逆□於一切時有多苦故□衆生一向不起愛

387a06□樂□非不愛義而有執藏□與執藏義不相應故□

387a07□於中執藏不應道理□以彼常求速捨離者□是

387a08□於苦蘊恒傷歎義□云何當令我無苦蘊非求

387a09□速離而復執藏應正道理以相違故□第四靜

387a10□慮及上無色□貪俱樂受恒無所有□常有厭逆□

387a11□是厭因故可惡逆故□言具彼者□第四靜慮已

387a12□上有情具彼種類□是故彼處於中執藏□亦不

387a13□應理□以無有故□於此正法中信解無我者□

387a14□常極厭逆薩迦耶見是應斷故□見無我者彼

387a15□無有故□但取信解恒求斷故□於中執藏亦不

387a16□應理□如是已顯他執過失□復當顯示自宗勝

387a17□德□阿賴耶識內我性攝者□衆生妄執爲內我

387a18□體□雖然兩聲爲重遮止他說妄計□捺落迦等

387a19□名生惡趣□一向苦處雖於苦蘊常求遠離□然

387a20□彼恒於阿賴耶識□我愛□索隨縛不離□曾不

387a21□於中起無有愛□由捨受相應非可厭逆故□所

387a22□以者何□彼雖希願□云何當令我諸苦蘊都無

387a23□所有□然於自我未嘗求離我見□對治未有

387a24□故異趣更無故□若於諸蘊有所願樂□此則是

387a25□其阿賴耶力□非於意識有此我愛應正道理□

387a26□以惡趣中與彼苦受恒相應故□由此道理於

387a27□餘趣中□於彼希願亦不相應□雖生第四靜慮

387a28□已上□於貪俱樂恒有厭逆□然內我愛隨縛

387a29□不離□如是我愛依他□而轉依阿賴耶□非於

387b01□意識□以阿賴耶乃至對治道未生來無變易

387b02□轉□意識不爾□於無想定無想滅定有間斷故□

387b03□非有意識而無有受俱成有故□於此正法中

387b04□信解無我者□雖恒厭逆分別我見□然有俱生

387b05□我見隨縛□此於何處□謂彼但於阿賴耶識率

387b06□爾聞聲□便執內我驚畏生故□何緣不許卽於

387b07□諸蘊而有我愛□以若於彼有我愛者□此則是

387b08□其阿賴耶識□由可分別所緣行相□四無色蘊

387b09□於無想天二無心定不相續故□若爾阿羅漢

387b10□雖厭逆身見□亦應得有□如是我愛斷故無

387b11□有□以阿羅漢一切我見皆已永斷故無此失□

387b12□是故說言阿羅漢已轉於阿賴耶識□更無此

387b13□我愛□是故安立阿賴耶識□名阿賴耶識決定

387b14□成就□無諸過失□有諸勝德□是故說言成就

387b15□最勝

387b16□論曰□如是已說阿賴耶識安立異門□安立此

387b17□相云何可見□安立此相略有三種□一者安立

387b18□自相□二者安立因相□三者安立果相□此中

387b19□安立阿賴耶識自相者□謂依一切雜染品法

387b20□所有熏習□爲彼生因由能攝持種子相應□此

387b21□中安立阿賴耶識因相者□謂卽如是一切種

387b22□子阿賴耶識□於一切時與彼雜染品類諸法□

387b23□現前爲因□此中安立阿賴耶識果相者□謂卽

387b24□依彼雜染品法□無始時來所有熏習□阿賴耶

387b25□識相續而生□釋曰□如是已說安立異門□次

387b26□安立相□唯由其名□未能了別此識自相故□

387b27□次須說自相應□相略有三者□分析此識自相

387b28□應相□以爲二種因果異故□依識自相說如是

387b29□言□謂依一切雜染品法所有熏習□卽貪瞋等

387c01□名爲一切雜染品法□與彼能熏俱生滅故□得

387c02□成種子□卽此功能望彼當生能作生因□由能

387c03□攝持種子相應者□於第五處說第三轉□是能

387c04□攝持種子相應義故□此中攝持種子相應□

387c05□謂有生法俱生俱滅故成熏習□如是熏習攝

387c06□持種子應正道理□此相應故能生於彼□非最

387c07□勝等有如所說攝持種子相應□亦非等無間

387c08□緣等□彼雖能攝受而非最勝因□攝持種子不

387c09□相應故□最勝因者□所謂種子阿賴耶識□能

387c10□攝持此□故能與彼而作生因□非唯攝受□要

387c11□由攝持熏習功能□方爲因故□因相卽是增盛

387c12□作用□熏習功能能爲因性□現前能生雜染法

387c13□故□果相卽是由轉識攝□貪等現行雜染諸法□

387c14□熏習所持名爲果相□阿賴耶識因果不定□故

387c15□當說言

387c16□　言熏習所生　　諸法此從彼

387c17□　異熟與轉識　　更互爲緣生

387c18□論曰□復次何等名爲熏習□熏習能詮何爲所

387c19□詮□謂依彼法俱生俱滅□此中有能生彼因性□

387c20□是謂所詮□如□勝中有花熏習□□勝與花俱

387c21□生俱滅□是諸□勝帶能生彼香因而生□又如

387c22□所立貪等行者□貪等熏習依彼貪等俱生俱

387c23□滅□此心帶彼生因而生□或多聞者□多聞熏

387c24□習依聞作意俱生俱滅□此心帶彼記因而生□

387c25□由此熏習能攝持故□名持法者□阿賴耶識□熏

387c26□習道理當知亦爾□釋曰□復次何等名爲熏

387c27□習等者□爲欲決了熏習自相□鄭重徵責難了

387c28□知故□謂依彼法俱生俱滅□此中有能生彼因

387c29□性者□謂此所熏與彼能熏同時生滅□因彼

388a01□此有隨順能生□能熏種類果法習氣□俱言爲

388a02□簡異時生滅□爲別常住□此顯熏習相異餘計□

388a03□依者因也□於因建立如是字緣□如言依雲而

388a04□有雨等□擧其因性爲顯此中有能隨順生果

388a05□因體□如□勝中有花熏習等者□擧他共成喩

388a06□自宗義□由自所見□勝與花俱心變故□如

388a07□彼□勝與諸香花俱生俱滅□由是爲因隨順

388a08□能生□後後無間帶花香氣□勝刹那此亦如

388a09□是□又如所立貪等行者□貪等熏習等者□此

388a10□擧餘部共成熏習□喩自宗義

388a11□論曰□復次阿賴耶識中□諸雜染品法種子爲

388a12□別異住□爲無別異□非彼種子有別實物□於此

388a13□中住亦非不異□然阿賴耶識如是而生□有能

388a14□生彼功能差別□名一切種子識□釋曰□一切

388a15□法種子是阿賴耶識功能差別□如法作用與

388a16□諸法體非一非異□此亦復爾

388a17□論曰□復次阿賴耶識與彼雜染諸法□同時更

388a18□互爲因□云何可見□譬如明燈焰炷生燒同時

388a19□更互□又如蘆束互相依持同時不倒□應觀此

388a20□中更互爲因道理亦爾□如阿賴耶識爲雜染

388a21□諸法因□雜染諸法亦爲阿賴耶識因□唯就如

388a22□是安立因緣□所餘因緣不可得故□釋曰□譬

388a23□如明燈於一時間□燈炷燈焰生焰燒炷□互爲

388a24□因果□阿賴耶識與諸轉識□於一時間互爲

388a25□因果其性亦爾□如是蘆束更互依持令住不

388a26□倒□若於爾時此能持彼令住不倒□卽於爾時

388a27□彼能持此令住不倒□唯就如是安立因緣者□

388a28□謂就前說攝持種子相應非餘□所餘因緣不

388a29□可得故者□謂所餘法攝持種子不相應故□若

388b01□說五因爲因緣者□卽異門說□阿賴耶識同類

388b02□遍行異熟三因□若離任持熏習因性□不相

388b03□應故□熏習若離阿賴耶識□無容有故□相應

388b04□因者□心與心法更互相待□受用境界有自功

388b05□能□猶如商旅非離功能□阿賴耶識能依種

388b06□起俱有因義□卽阿賴耶與諸轉識□若離如是

388b07□俱有因攝□內外種子阿賴耶識□所餘因緣定

388b08□不可得

388b09□論曰□云何熏習無異無雜□而能與彼有異有

388b10□雜□諸法爲因□如衆□具□所□衣□當□之時

388b11□雖復未有異雜□非一品類□可得入染器後□爾

388b12□時衣上便有異雜□非一品類□染色絞絡文像

388b13□顯現□阿賴耶識亦復如是□異雜能熏之所熏

388b14□習□於熏習時雖復未有異雜□可得果生□染器

388b15□現前已後便有異雜□無量品類諸法顯現

388b16□釋曰□云何熏習無異等者□就理爲難□依理通

388b17□言□如衆□具□□所□等□□具卽是淡□差

388b18□別□當□衣時無異無雜□文像可得□果生卽染

388b19□器故名果生染器□緣所攝受故名爲入□阿賴

388b20□耶識如所染衣□如染衆像諸法顯現

388b21□論曰□如是緣起於大乘中極細甚深□又若略

388b22□說有二緣起□一者分別自性緣起□二者分別

388b23□愛非愛緣起□此中依止阿賴耶識諸法生起□

388b24□是名分別自性緣起□以能分別種種自性爲

388b25□緣性故□復有十二支緣起□是名分別愛非愛

388b26□緣起□以於善趣惡趣能分別愛非愛□種種自

388b27□體爲緣性故□釋曰□如是緣起於大乘中極

388b28□細者□謂諸世間難了知故□甚深者□謂聲聞等

388b29□難窮底故□緣起者□謂卽是因有因起義□應

388c01□念於因後置訖□緣故□分別自性者□謂於分

388c02□別有勢力故□或於分別有所須故說名分別□

388c03□卽阿賴耶識能分別自性□以能分析一切有

388c04□生□雜染法性令差別故□分別愛非愛者□謂無

388c05□明等十二支分□於能分析善趣惡趣□若可欣

388c06□樂不可欣樂□種種自體差別生中爲最勝緣□

388c07□從阿賴耶識諸行等生時□由無明等勢力□令

388c08□福非福不動等有差別故

388c09□論曰□於阿賴耶識中若愚第一緣起□或有分

388c10□別自性爲因□或有分別宿作爲因□或有分別

388c11□自在變化爲因□或有分別實我爲因□或有分

388c12□別無因無緣□若愚第二緣起□復有分別我爲

388c13□作者□我爲受者□譬如衆多生盲士夫未曾見

388c14□象□復有以象說而示之彼諸生盲有觸象鼻□

388c15□有觸其牙□有觸其耳□有觸其足□有觸其尾□有

388c16□觸脊[月*梁]□諸有問言象爲何相□或有說言象

388c17□如□柄□或說如杵□或說如箕□或說如臼□或

388c18□說如□□或有說言象如石山□若不解了此二

388c19□緣起□無明生盲亦復如是□或有計執自性爲

388c20□因□或有計執宿作爲因□或有計執自在爲因□

388c21□或有計執實我爲因□或有計執無因無緣□或

388c22□有計執我爲作者我爲受者□阿賴耶識自性

388c23□因性及果性等□如所不了象之自性□釋曰□

388c24□由於二種緣起義愚□譬如生盲□或有計執宿

388c25□作爲因者□損減士用故成邪執

388c26□論曰□又若略說阿賴耶識□用異熟識一切種

388c27□子爲其自性□能攝三界一切自體一切趣等

388c28□釋曰□爲顯本生了別自性故□復說言又若

388c29□略等□謂生生中□由善不善諸業熏習□所取

389a01□能取分別執著□種子所生有情本事異熟爲

389a02□性□阿賴耶識及與雜染諸法種子爲其自相□

389a03□能攝三界者□能攝欲色及無色纏□一切自體

389a04□者□能攝一切有情相續□一切趣等者□能攝

389a05□天趣等□言能攝者□常相續相□何以故□如色轉

389a06□識有處有時相續間斷□阿賴耶識則不如是□

389a07□乃至治生恒持一切遍諸位故

389a08□論曰□此中五頌

389a09□　外內不明了　　二種唯世俗

389a10□　勝義諸種子　　當知有六種

389a11□　刹那滅俱有　　恒隨轉應知

389a12□　決定待衆緣　　唯能引自果

389a13□　堅無記可熏　　與能熏相應

389a14□　所熏非異此　　是爲熏習相

389a15□　六識無相應　　三差別相違

389a16□　二念不俱有　　類例餘成失

389a17□　此外內種子　　能生引應知

389a18□　枯喪由能引　　如任運後滅

389a19□釋曰□前已總說一切種子□爲顯如是種子差

389a20□別□復說五頌□謂內外等稻穀麥等名外種子□

389a21□阿賴耶識名內種子□不明了者□是無記故□言

389a22□二種者□謂外及內□或果與因□此俱唯識由持

389a23□因性□雜染淸淨二法轉故□有本頌□言於二

389a24□者□彼應於因於果執麥等外種說名世俗□阿

389a25□賴耶識所變現故□言勝義者□阿賴耶識是實

389a26□種子□是一切種子實因緣性故□及爲彼體故□

389a27□此二種子六種差別法差別故□刹那滅者□生

389a28□已無間卽滅壞故□無有常住得成種子□於一

389a29□切時無差別故□雖刹那滅然非已滅□何者俱

389b01□有已滅生果□不應理故□如死□鳴□是故應

389b02□許種子與果俱時而住□以此與果不相違故□

389b03□如蓮華根□雖復俱有然非一二三刹那住□猶

389b04□如電光□何者應知□此恒隨轉刹那轉轉□經

389b05□於多時恒隨轉故□所以者何□其根損益枝等

389b06□同故□若恒隨轉非許少分樂爲種子□何因緣

389b07□故不從一切一切俱生爲避此難故說決定□

389b08□雖恒隨轉以諸種子功能定故□不從一切一

389b09□切俱生□雖爾何故不一切時常能生果□爲避

389b10□此失言待衆緣□非一切時會遇衆緣故無過

389b11□失□今此種子是誰種子□答此問言□唯能引自

389b12□果□所言唯者□若於此時能生自果□卽於爾時

389b13□說名種子□種與有種□無始故□由此唯言遮

389b14□相續等爲種子體□如所說種子法不相應故□

389b15□要待所熏能熏相應□種與有種其性方立□爲

389b16□辯所熏故說堅等□若法相續隨轉堅住□如□

389b17□勝等乃爲所熏□非不堅住□猶如聲等非唯堅

389b18□住□復無記性方是所熏□如平等香乃受熏習□

389b19□非極香物如沈麝等□非極臭物□如蒜□等□言

389b20□可熏者□若物可熏或能受熏□分分展轉更相

389b21□和□乃名可熏□非金石等能受熏習□不可分

389b22□分相和□故□非唯可熏要復與彼能熏相應

389b23□乃名所熏□非別異住□同時同處不卽不離名

389b24□曰相應□具斯衆德可名所熏□非異於此□非聲

389b25□爲遮一切轉識是所熏性□如上所說義相違

389b26□故□阿賴耶識其體堅住□乃至治生相續隨轉□

389b27□未曾斷故性唯無記非善惡故□性應可熏或

389b28□能受熏□非常住故□能熏相應俱生滅故□是

389b29□爲熏習相者□是彼法故所熏爲能相□熏習爲

389c01□所相□又諸轉識定非所熏□以彼六識無定相

389c02□應□何以故□以三差別互相違故□若六轉識

389c03□定俱有者□不應所依所緣作意三種各別□以

389c04□各別故□六種轉識不定俱生□不俱生故□無

389c05□定相應□無相應故□何有所熏能熏之性□若言

389c06□前念熏於後念成熏習者□此義不然□以其二

389c07□念不俱有故□此亦顯示由二刹那□不俱有故

389c08□無定相應□無相應故□無有所熏能熏之性□

389c09□若言依止種類句義□六種轉識□或二刹那同

389c10□一識類□或刹那類無有差別□由異品故□或

389c11□卽彼識□或彼刹那□有相熏習非一切者□此不

389c12□應理□種類例餘成過失故□阿羅漢心不出識

389c13□類□彼亦應是不善所熏□一類法故□或類例

389c14□餘成過失者□是例餘類有過失義□此義云何□

389c15□謂眼等根淸淨色性□皆根種類之所隨逐□意

389c16□根亦應成造色性□根義等故□且有爾所熏習

389c17□異計□或說六識展轉相熏□或說前念熏於後

389c18□念□或說熏識刹那種類□如是一切皆不應理□

389c19□是故唯說阿賴耶識是所熏習非餘識者□是爲

389c20□善說□如是外內二種種子俱爲生因□及爲引

389c21□因□若外種子親望於芽爲能生因□轉望莖等

389c22□爲能引因□阿賴耶識是內種子□親望名色爲

389c23□能生因□轉望六處乃至老死爲能引因□生因

389c24□且爾□云何引因□爲答此問故說枯喪□由能引

389c25□言□若二種子唯作生因非引因者□收置倉等

389c26□麥等種子□不應久時相似相續□喪後屍骸如

389c27□靑瘀等□分位隨轉亦不應有何者□死卽應

389c28□滅壞□云何譬如任運後滅□譬如射箭放弦行

389c29□力爲能生因□令箭離弦不卽墮落□彎弓行

390a01□力爲箭引因□令箭前行遠有所至□非唯放弦□

390a02□行力能生應卽墮故□亦非動勢展轉相推應

390a03□不墮故□旣離弦行遠有所至□故知此中有二

390a04□行力□能生能引□有頌任運後滅故者□彼直以

390a05□理增益引因□非說譬喩□所以者何□油炷都盡

390a06□不待外緣□燈焰任運後漸方滅□非初卽滅□由

390a07□此道理決定應有能引功力□於今未盡內法諸

390a08□行□亦應如是有種勢力□展轉能引令不斷絶

390a09□論曰□爲顯內種非如外種□復說二頌

390a10□　外或無熏習　　非內種應知

390a11□　聞等熏習無　　果生非道理

390a12□　作不作失得　　過故成相違

390a13□　外種內爲緣　　由依彼熏習

390a14□釋曰□如是已辯外內種子□其性□同爲顯不

390a15□同□復說外或無熏習等□或者分別不決定義□

390a16□謂外種子□或有熏習□或無熏習□如從其炭

390a17□牛糞毛等隨其次第生□彼□勝靑□蓮華根□及

390a18□以蒲等非□勝等□與彼炭等俱生俱滅□互相

390a19□熏習而從彼生□如是外種或無熏習□如□勝

390a20□等與華□等俱生俱滅□由熏習故生香氣等□

390a21□如是外種或有熏習□如是分別外種不定□是

390a22□故說或內種子□卽是阿賴耶識中一切法熏

390a23□習□如是種子應知定由熏習故有□何以故□若

390a24□無所持聞等熏習□多聞等果不見有故□又外

390a25□種子若稻穀等□或有雖種而復失壞□若□稗

390a26□等或有不種而復得生□云何內種非如外種□

390a27□有作不作生得過失□故次答言□故成相違□

390a28□以內種子與外種子不同法故□名曰相違□若

390a29□外種子與內種子有差別者□云何不違前文

390b01□所說□阿賴耶識是一切法眞實種子□爲避此

390b02□難故說外種□內爲緣等由稻穀等外法種子□

390b03□皆是衆生感受用業熏習種子□依阿賴耶力

390b04□所變現□是故外種離內無別□如有頌言

390b05□　天地風虛空　　陂池方大海

390b06□　皆眞內所作　　分別不在外

390b07□如是等類有無量頌

390b08□論曰□復次其餘轉識□普於一切自體諸趣□應

390b09□知說名能受用者□如中邊分別論中說伽他曰

390b10□　一則名緣識　　第二名受者

390b11□　此中能受用　　分別推心法

390b12□釋曰□諸趣謂天等趣□能受用者卽六轉識爲

390b13□受用故□從緣而生□所緣境界可分別故□爲顯

390b14□此義故□引中邊分別論頌□爲至敎量□言此

390b15□中者□此諸識中能受用者謂受蘊□能分別者

390b16□謂想蘊□能推者謂行蘊□思能推心□於彼彼轉

390b17□最勝故□說如是三蘊皆能助心□受用境界

390b18□故名心法

390b19□論曰□如是二識更互爲緣□如阿毘達磨大乘

390b20□經中說伽他曰

390b21□　諸法於識藏　　識於法亦爾

390b22□　更互爲果性　　亦常爲因性

390b23□釋曰□此中爲顯阿賴耶識與諸轉識□更互爲

390b24□緣引阿□摩□令其堅固故□說諸法於識藏等□

390b25□又如瑜伽師地論攝決擇分中說□阿賴耶識

390b26□與諸轉識作二緣性□一爲彼種子故□二爲彼

390b27□所依故□爲種子者□謂所有善不善無記□轉

390b28□識轉時一切皆用阿賴耶識爲種子故□爲所

390b29□依者□謂由阿賴耶識執受色根□五種識身依

390c01□之而轉非無執受□又由有阿賴耶識故得有

390c02□末那□由此末那爲依止故意識得轉□譬如依

390c03□止眼等五根□五識身轉非無五根□意識亦爾□

390c04□非無意根□復次諸轉識與阿賴耶識作二緣

390c05□性□一於現法中能長養彼種子故□二於後法

390c06□中爲彼得生□攝殖彼種子故□於現法中長養

390c07□彼種子者□謂如依止阿賴耶識□善不善無記

390c08□轉識轉時□如是如是於一依止□同生同滅□熏

390c09□習阿賴耶識□由此因緣後後轉識□善不善無

390c10□記性轉更增長轉□更熾盛轉□更明了而轉□於

390c11□後法中爲彼得生□攝殖彼種子者□謂彼熏習

390c12□種類□能引攝當來異熟無記阿賴耶識□如是

390c13□爲彼種子故□爲彼所依故□長養種子故□攝

390c14□殖種子故□應知建立阿賴耶識□與諸轉識互

390c15□爲緣性

390c16□論曰□若於第一緣起中□如是二識互爲因緣□

390c17□於第二緣起中□復是何緣是增上緣□如是六

390c18□識幾緣所生□增上所緣等無間緣□如是三種

390c19□緣起□謂窮生死愛非愛趣及能受用具有四緣

390c20□釋曰□若於第一緣起中者□謂於分別自性

390c21□緣起中□如是二識互爲因緣者□如次前說□於

390c22□第二緣起中者□謂於分別愛非愛緣起中□是

390c23□增上緣者□以最勝故由無明等增上力故□令

390c24□其行等於善惡趣感異熟果□如是六識三緣

390c25□生者□此中眼識眼爲增上緣□色爲所緣緣□無

390c26□間滅識爲等無間緣□如說眼識從三緣生□如

390c27□是耳等一一轉識□各從別別三緣所□生生義

390c28□平等如前眼識□分別自性唯因緣生□其餘三

390c29□緣非正有故□如是三種緣起□謂窮生死等具

391a01□有四緣者□此隨所應非各具四□唯心心法具

391a02□四應知

391a03□論曰□如是已安立阿賴耶識異門及相□復云

391a04□何知如是異門及如是相決定□唯在阿賴耶

391a05□識非於轉識□由若遠離如是安立□阿賴耶識

391a06□雜染淸淨皆不得成□謂煩惱雜染□若業雜染□

391a07□若生雜染皆不成故□世間淸淨□出世淸淨亦

391a08□不成故

391a09□釋曰□已引自他聖敎成立阿賴耶識□當依正

391a10□理鄭重成立□故起如是略問略答□聖敎正理

391a11□各有能故如有頌言

391a12□　聖敎及正理　　各別有功能

391a13□　爲生於信慧　　無一不成故

391a14□以若離此阿賴耶識□欲於餘處安立如是異

391a15□門及相□雜染淸淨皆不得有□故知定有阿賴

391a16□耶識□言雜染者□是渾是濁是不淨義□言淸淨

391a17□者□是鮮是潔是掃除義□雜染有三□一煩惱所

391a18□作□二業所作□三生所作□淸淨有二□一世間淸

391a19□淨□以有漏道暫時損伏現煩惱故□二出世間

391a20□淸淨□以無漏道畢竟斷滅彼隨眠故

391a21□論曰□云何煩惱雜染不成□以諸煩惱及隨煩

391a22□惱熏習所作□彼種子體於六識身不應理故□

391a23□所以者何□若立眼識□貪等煩惱及隨煩惱俱

391a24□生俱滅□此由彼熏成種非餘□卽此眼識若已

391a25□謝滅□餘識所間□如是熏習熏習所依皆不可

391a26□得□從此先滅餘識所間□現無有體眼識與彼

391a27□貪等俱生不應道理□以彼過去現無體故□如

391a28□從過去現無體業□異熟果生不應道理□又此

391a29□眼識貪等俱生所有熏習亦不成就□然此熏

391b01□習不住貪中□由彼貪欲是能依故□不堅住故□

391b02□亦不得住所餘識中□以彼諸識所依別故□又

391b03□無決定俱生滅故□亦復不得住自體中□由彼

391b04□自體決定無有俱生滅故□是故眼識貪等煩

391b05□惱□及隨煩惱之所熏習□不應道理□又復此識

391b06□非識所熏□如說眼識所餘轉識亦復如是□如

391b07□應當知□釋曰□且依轉識先辯煩惱雜染不

391b08□成□故說若立眼識等言□卽此眼識者□謂卽貪

391b09□等所熏眼識□餘識所間者□耳等識所間如是

391b10□熏習□及所依識已謝滅故□皆不可得□眼識

391b11□與彼貪等俱生者□後時眼識與貪瞋癡相雜

391b12□俱起□由無因故不應道理□以彼過去眼識無

391b13□體不能爲因□如從過去現無體業異熟果生

391b14□不應道理者□如經部師過去無體□其異熟果

391b15□是現熏習之所引發□毘婆沙師從過去業異

391b16□熟果生□此不應許□所以者何□過去無故□由此

391b17□譬喩貪等心生不應道理□如是已說且許貪

391b18□等俱生眼識貪等所熏□餘識間起□後時眼識

391b19□貪等俱生不應道理□今當更辯卽此貪等俱

391b20□生□眼識所有熏習亦不得成□故說又此眼識

391b21□等□言然此熏習不住貪中者□然聲是次第義□

391b22□然且此熏習不得住貪中□以貪依識故□貪繫

391b23□屬識□識不依貪非能依貪受所依熏□應正道

391b24□理是能熏故□不堅住故者□正遮貪欲是所熏

391b25□性□亦不得住所餘識中者□謂不得住耳等識

391b26□中□所依別故者□所依謂耳等□彼別故識別□依

391b27□眼根識云何能熏依耳等識□又不俱故非不

391b28□俱□有得有所熏及能熏性□此則顯示無熏習

391b29□相又復不得住自體中者□謂非卽眼識還熏

391c01□於眼識□能熏所熏作者□作業相雜過故□又復

391c02□此識非識所熏者□是此眼識非耳等識所熏

391c03□習義□所依別故□如前已說□唯有如是可立理

391c04□趣□彼一切種皆不應理□如應當知者□所餘轉

391c05□識立破道理□隨其所應一切當知

391c06□論曰□復次從無想等上諸地沒□來生此間□爾

391c07□時煩惱及隨煩惱所染初識□此識生時應無

391c08□種子□由所依止及彼熏習□已過去□現無體

391c09□故□釋曰□從無想等上諸地沒來生此間

391c10□者□從上界沒來生欲界□爾時煩惱及隨煩惱

391c11□者□謂貪瞋等□所染初識者□謂續生時生有初

391c12□識□爾時自地一切煩惱所染汚故□非經部師

391c13□欲纏已斷煩惱及心過去□是有可得從彼今

391c14□復現行□非彼沒心爲此所依應正道理□由彼

391c15□沒心亦不成故□若爾何故不卽說彼□以彼不

391c16□定是染汚故□又此與彼無差別故□說彼說此

391c17□竟有何異

391c18□論曰□復次對治煩惱□識若已生一切世間□餘

391c19□識已滅□爾時若離阿賴耶識□所餘煩惱及隨

391c20□煩惱種子□在此對治識中□不應道理□此對治

391c21□識自性解脫故□與餘煩惱及隨煩惱不俱生滅

391c22□故□復於後時世間識生□爾時若離阿賴耶識□

391c23□彼諸熏習及所依止□久已過去現無體故□應

391c24□無種子而更得生□是故若離阿賴耶識□煩惱

391c25□雜染皆不得成□釋曰□對治煩惱識若已生

391c26□等者□謂如最初預流果向□見斷煩惱對治道

391c27□生□一切世間餘識已滅□爾時若無阿賴耶識□

391c28□修斷煩惱所有隨眠何所依住□非對治識帶

391c29□彼種子應正道理□由此對治識自性解脫故□

392a01□卽是自性極淸淨義□與餘煩惱及隨煩惱不

392a02□俱生滅故者□能治所治互相違故□猶如明闇□

392a03□此則顯示與彼種子相不相應□復於後時者□

392a04□謂見道後修道位中□久已過去現無體故者□

392a05□此破過去立無實義□毘婆沙師煩惱得等□經

392a06□部諸師皆已破訖□故不重破□然經部師熏習

392a07□所依□無有體□過失所隨故不應理□是故若

392a08□離阿賴耶識煩惱雜染皆不得成者□結上所

392a09□論決擇道理

392a10□論曰□云何爲業雜染不成□行爲緣識不相應

392a11□故□此若無者取爲緣有亦不相應□釋曰□

392a12□行爲緣識不相應故者□此說於轉識業雜染

392a13□不成□謂行爲緣貪等俱生□眼等諸識許爲識

392a14□支□此不應理□識緣名色有聖言故□所以者

392a15□何□眼等諸識刹那速壞□久已謝滅爲名色緣□

392a16□不應道理□若畏此失許續生識爲識支者□此

392a17□亦不然□於續生時□福與非福及不動行久已

392a18□滅故□非從久滅此復應生□又續生心非無記

392a19□性□愛□俱故旣非無記□以行爲緣不應道理□

392a20□若說轉識與行相應□由此爲緣阿賴耶識□能

392a21□持熏習說名識支應正道理□此若無者取爲

392a22□緣有亦不相應者□謂熏習□位諸業種子異熟

392a23□現前轉名爲有□或復轉得生果功能故說名

392a24□有□行所熏識若不成就□何處安立彼業種子

392a25□而復得言生□果現前轉名爲有□是故若離阿

392a26□賴耶識□此業雜染亦不得成

392a27□攝大乘論釋卷第二

392b01□

392b02□攝大乘論釋卷第三

392b03□

392b04□　　　　無性菩薩造

392b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

392b06□　　所知依分第二之三

392b07□論曰□云何爲生雜染不成□結相續時不相應

392b08□故□釋曰□今爲顯示若無阿賴耶識生雜染

392b09□體亦不得成故□說結相續時不相應故

392b10□論曰□若有於此非等引地沒已□生時依中有

392b11□位意起□染汚意識結生相續□此染汚意識於

392b12□中有中滅□於母胎中識□羅藍更相和合□若

392b13□卽意識與彼和合□旣和合已依止此識□於母

392b14□胎中有意識轉□若爾卽應有二意識□於母胎

392b15□中同時而轉□又卽與彼和合之識□是意識性□

392b16□不應道理□依染汚故□時無斷故□意識所緣

392b17□不可得故□設和合識卽是意識□爲此和合意

392b18□識卽是一切種子識爲依止□此識所生餘意

392b19□識□是一切種子識□若此和合識□是一切種子

392b20□識卽是阿賴耶識□汝以異名立爲意識□若能

392b21□依止識是一切種子識□是則所依因識□非一

392b22□切種子識□能依果識□是一切種子識□不應道

392b23□理□是故成就此和合識□非是意識□但是異熟

392b24□識□是一切種子識□釋曰□非等引地□所謂欲

392b25□界□沒卽是死□依中有位意者□謂依死生二有

392b26□中間□中有轉心□起染汚者□與愛□俱有顚倒

392b27□故□言意識者□餘識爾時久已沒故□連持生故

392b28□名爲相續□攝受生故名爲結生□此染汚意識

392b29□者□緣生有故□於中有中滅者□此若不滅無生

392c01□有故□於母胎中識□羅藍更相和合者□謂此

392c02□滅時□於母胎中有異熟識□與其赤白同一安

392c03□危□令相和雜成□羅藍□如世尊說阿難陀識

392c04□若不入母胎者□不應和合□羅藍□成□羅藍

392c05□之體性□若卽意識者□謂此若非阿賴耶識□旣

392c06□和合已者□謂受生已□依止此識者□依異熟識

392c07□有意識轉者□有別轉識□謂與信等貪等相應□

392c08□樂苦受俱分別意識□後後位轉□若爾卽應有

392c09□二意識□於母胎中同時而轉者□謂異熟體有

392c10□情本事□不待今時加行而轉□無記意識及可

392c11□了知所緣行相□樂苦受等相應意識□是二意

392c12□識應一身中一時而轉□然不應許經相違故□

392c13□如是頌言

392c14□　無處無容　　非前非後　　同身同類

392c15□　二識□生

392c16□又不應許此二□是一自性別故□又異熟識不

392c17□應間斷□結相續已後應餘處更結生故□又異

392c18□熟體唯恒相續更無異趣□又卽與彼和合之

392c19□識是意識性□不應道理依染汚故□時無斷故

392c20□者□由立宗門顯與彼法自相相違□謂共決定

392c21□若是意識非一切處□非一切種□非一切時□依

392c22□於染汚猶如後時所有意識□如是結生相續

392c23□時識□於一切處一切種類一切時分□皆依染

392c24□汚卽中有攝□後心爲依□此所依心生有爲境□

392c25□於一切處一切種類一切時分是染汚故□能

392c26□依之識非是意識□由此越於意識法故□或有

392c27□說言□與四煩惱恒相應心名染汚依□已相續

392c28□心應成染汚□此已成立許爲無記異熟性故□

392c29□由異熟性時無間斷□由此亦遮□是意識性□意

393a01□識所緣不可得故者□此義重增遮意識因□若

393a02□是意識決定可得自所緣境□謂可了知如中

393a03□有位□最後意識已相續心□所緣境界不可了

393a04□知故非意識□不應以彼住滅定心爲此妨難□

393a05□不許彼是意識性故□如是此中但說所緣爲

393a06□不可得難了知故□非全無有□以於爾時非無

393a07□有法□雖是其有而不可知□從設和合識卽是

393a08□意識□乃至但是異熟識是一切種子識者□雙

393a09□關徵責立正破邪□結歸本義□其文易了不

393a10□須廣釋

393a11□論曰□復次結生相續已□若離異熟識執受色

393a12□根亦不可得□共餘諸識各別依故□不堅住故□

393a13□是諸色根不應離識□釋曰□結生相續已者□

393a14□謂已得自體□若離異熟識者□謂離阿賴耶識□

393a15□言執受者□謂能攝持□言色根者□謂除意根□亦

393a16□不可得者□謂餘轉識皆不能得執受色根□何

393a17□以故□其餘諸識各別依故□此則顯示眼等六

393a18□根□無有一法能遍執受□且如眼識唯依於眼□

393a19□如是所餘耳等諸識唯依耳等□若是此所依

393a20□唯此能執受□若非此所依□此不能執受□不堅

393a21□住故者□此數數間斷彼獨生起故□於無想等

393a22□有間斷故□爾時眼等無能執故□應無覺受□有

393a23□說身根爲能執受□由遍體故□此義不然□身根

393a24□亦是所執受故□設此身根是能執受□更無有

393a25□餘執受此故□亦不得成□又佛應言捨離身根

393a26□爾時名死□不應說言壽暖及與識□若捨離身

393a27□時如是等□是故身根爲能執受不應道理

393a28□論曰□若離異熟識□識與名色更互相依□譬如

393a29□蘆束相依而轉□此亦不成□釋曰□如世尊言□

393b01□識緣名色此中名者□非色四蘊□色者卽是□

393b02□羅藍性□此二皆用識爲因緣識□復依此刹那

393b03□轉轉相續而轉□識者不離阿賴耶識□所以者

393b04□何□所擧名言已攝轉識□復擧識言更何所攝□

393b05□又如經說齊識退還□識者卽是阿賴耶識自

393b06□體□爲依無間轉故□是故說此名色爲緣□又如

393b07□經說阿難陀□或男或女□識若斷壞滅者□名色

393b08□得增長廣大不□不也世尊□如是等此若欲離

393b09□阿賴耶識□理不可成

393b10□論曰□若離異熟識已生有情□識食不成□何以

393b11□故□以六識中隨取一識□於三界中已生有情□

393b12□能作食事不可得故□釋曰□已生有情識食不

393b13□成者□以諸轉識是善等性□無恒長養諸有義

393b14□故□又於二定及無想天皆無有故□所作食事

393b15□不遍三界□非入定等諸心心法可名爲食□經

393b16□不說故□已滅無故□心心法滅亦非是食□段食

393b17□等數已決定故

393b18□論曰□若從此沒於等引地正受生時□由非等

393b19□引染汚意識□結生相續□此非等引染汚之心□

393b20□彼地所攝□離異熟識□餘種子體定不可得

393b21□釋曰□如是已辯於欲界中□若離阿賴耶識結

393b22□生相續不成□於色無色亦不得成□今當顯示□

393b23□若從此沒□於等引地正受生時者□是欲界死

393b24□上生時義□由非等引染汚意識者□謂與彼地

393b25□貪定味等煩惱相應□離異熟識餘種子體定

393b26□不可得者□非欲纏沒心□有彼種子體□生滅不

393b27□俱故□非定地生心□爲彼種子體□卽於一心種

393b28□有種性不相應故□非餘生中□先所獲得色纏

393b29□等心爲種子體□持彼熏習餘識無故□非色相

393c01□續爲種子體□無因緣故□是故定依阿賴耶識□

393c02□於中恒有無始時來彼地所攝此心熏習

393c03□論曰□復次生無色界□若離一切種子異熟識

393c04□染汚善心應無種子□染汚善心應無依持

393c05□釋曰□生無色界者□謂於彼界已得受生□染汚

393c06□善心者□謂能愛味及等至心□應無種子者□是

393c07□無種子識義□應無依持者□是無異熟識義□爾

393c08□時一切心及心法皆應無有□是故應許一切種

393c09□子及異熟識決定是有□因及依持定應有故

393c10□論曰□又卽於彼□若出世心正現在前□餘世間

393c11□心皆滅盡故□爾時便應滅離彼趣□釋曰□又

393c12□卽於彼者□於無色界□若出世心者□謂無漏心

393c13□正現在前者□謂生無漏□餘世間心者是無漏□

393c14□餘皆滅盡者□一切永滅□爾時便應滅離彼趣

393c15□者□彼趣所攝異熟無故□不由功用自然應得

393c16□無餘涅槃□能治現前一切所治□皆永斷故

393c17□論曰□若生非想非非想處□無所有處出世間

393c18□心現在前時□卽應二趣悉皆滅離□此出世識

393c19□不以非想非非想處爲所依趣亦不應以無所

393c20□有處爲所依趣□亦非涅槃爲所依趣□釋曰□

393c21□若生非想非非想處等者□謂生第一有□欲斷

393c22□彼地諸煩惱時□想微劣故自地無道□無所有

393c23□處地明利故□起彼無漏心現在前□爾時二趣

393c24□俱應滅離□謂第一有無所有處二趣滅離□爾

393c25□時有情應成死滅□二趣所依俱無有故□非無

393c26□漏法是趣所攝□是不繫故□對治趣故□亦非涅

393c27□槃爲所依趣者□住有餘依涅槃界故□又一切

393c28□趣永滅離故□涅槃名爲非趣之趣□如是都無

393c29□自體異熟□可爲出世識之所依

394a01□論曰□又將沒時造善造惡□或下或上所依漸

394a02□冷□若不信有阿賴耶識皆不得成□是故若離

394a03□一切種子異熟識者□此生雜染亦不得成

394a04□釋曰□將沒時者□謂將死時□若造善者□卽於其

394a05□身下分漸冷□若造惡者與此相違□若不信有

394a06□阿賴耶識此不成就□所以者何□爾時意識無

394a07□處無有□阿賴耶識有處無有□以依處住變似

394a08□方處相顯現故

394a09□論曰□云何世間淸淨不成□謂未離欲纏貪□未

394a10□得色纏心者□卽以欲纏善心□爲離欲纏貪故□

394a11□勤修加行□此欲纏加行心□與色纏心不俱生

394a12□滅故□非彼所熏爲彼種子不應道理□又色纏

394a13□心過去多生□餘心間隔不應爲今定心種子□

394a14□唯無有故□是故成就色纏定心一切種子異

394a15□熟果識展轉傳來□爲今因緣□加行善心爲增

394a16□上緣□如是一切離欲地中如應當知□如是世

394a17□間淸淨若離一切種子異熟識□理不得成

394a18□釋曰□如是已辯三種雜染□於諸轉識理不得

394a19□成□今欲更辯世間淸淨亦不得成故□說未離

394a20□欲纏貪等□欲色二纏加行善心無有俱生俱

394a21□滅義故□所熏能熏不應道理□又欲纏心非無

394a22□記故亦非所熏□繫地別故非彼因緣□無始生

394a23□死餘生所得色纏善心□非今色纏善心種子□

394a24□過去多生欲纏多心所間隔故□經部諸師過去

394a25□無體現無有體□能爲色纏善心種子不應道

394a26□理□是故成就等者□結上微責道理功能□證決

394a27□定有阿賴耶識爲彼因緣□於今欲纏加行善

394a28□心爲增上緣□不共因故威力勝故□如其次第

394a29□如是一切離欲地中如應當知者□一切上地

394b01□各別離欲加行善心□皆隨所應破邪立正准

394b02□上當知

394b03□論曰□云何出世淸淨不成□謂世尊說依他言

394b04□音及內各別如理作意□由此爲因正見得生□

394b05□此他言音如理作意□爲熏耳識爲熏意識□爲

394b06□兩俱熏□若於彼法如理思惟□爾時耳識且不

394b07□得起□意識亦爲種種散動□餘識所間□若與如

394b08□理作意相應生時□此聞所熏意識與彼熏習□

394b09□久滅過去定無有體□云何復爲種子□能生後

394b10□時如理作意相應之心□又此如理作意相應

394b11□是世間心□彼正見相應是出世心□曾未有時

394b12□俱生俱滅□是故此心非彼所熏□旣不被熏爲

394b13□彼種子不應道理□是故出世淸淨□若離一切

394b14□種子異熟果識亦不得成□此中聞熏習□攝受

394b15□彼種子不相應故□釋曰□今欲更辯於六轉

394b16□識出世淸淨亦不得成故說□云何出世等言□

394b17□文皆易了無勞重釋□攝受彼種子不相應故

394b18□者□如前所說攝受出世淸淨種子□不應理故

394b19□論曰□復次云何一切種子異熟果識爲雜染

394b20□因□復爲出世能對治彼淨心種子□又出世心

394b21□昔未曾習故□彼熏習決定應無□旣無熏習從

394b22□何種生□是故應答從最淸淨法界等流□正聞

394b23□熏習種子所生□釋曰□復次云何乃至淨心

394b24□種子者□此顯畢竟無有道理□未曾見有毒爲

394b25□甘露□阿賴耶識猶如毒藥□云何能生出世甘

394b26□露淸淨之心□又出世心乃至從何種生者□此

394b27□顯淨心唯未曾得□云何無因率爾得生從最

394b28□淸淨乃至種子所生者□此顯淨心有別種子□

394b29□決定不從阿賴耶識種子而生□云何別種謂

394c01□最淸淨法界等流正聞熏習□最淸淨法界者□

394c02□諸佛法界永離一切客塵障故□言等流者□謂

394c03□從法界所起敎法□無倒聽聞如是敎法故□名

394c04□正聞依此正聞所起熏習□是名熏習□卽此熏

394c05□習能生出世無漏之心名爲種子□如是種子

394c06□非阿賴耶識是未曾得故

394c07□論曰□此聞熏習爲是阿賴耶識自性□爲非阿

394c08□賴耶識自性□若是阿賴耶識自性□云何是彼

394c09□對治種子□若非阿賴耶識自性□此聞熏習種

394c10□子所依云何可見□乃至證得諸佛菩提□此聞

394c11□熏習隨在一種□所依轉處寄在異熟識中□與

394c12□彼和合俱轉猶如水乳□然非阿賴耶識是彼

394c13□對治種子性故□釋曰□此聞熏習乃至所依

394c14□云何可見者□□覆徵難責□別所依乃至證得

394c15□諸佛菩提者□謂乃至得無垢無□智所依趣□

394c16□此聞熏習者□無倒聽聞經等敎法所引熏習□

394c17□隨在一種所依轉處者□謂隨一種相續轉處寄

394c18□在異熟識中□與彼和合俱轉猶如水乳者□此

394c19□聞熏習雖非彼識□而寄識中與識俱轉□然非

394c20□阿賴耶識者□謂此聞熏習是出世心種子□非

394c21□阿賴耶識自性□亦非彼種子□但就俱轉不相

394c22□離性□許是唯識□是彼對治種子性故者□是阿

394c23□賴耶識對治□無分別智因性故□義如種種物

394c24□和雜庫藏□如種種毒所雜仙藥□如有衆病服

394c25□阿伽陀□雖與穢毒多時俱轉□然此良藥非彼

394c26□毒自性□亦非毒種子□此聞熏習種子亦爾

394c27□論曰□此中依下品熏習□成中品熏習□依中品

394c28□熏習成上品熏習□依聞思修多□分修作得相

394c29□應故□釋曰□下中上品熏習等言□分明易了

395a01□不須重釋

395a02□論曰□又此正聞熏習種子□下中上品應知亦

395a03□是法身種子□與阿賴耶識相違□非阿賴耶識

395a04□所攝□是出世間最淨法界等流性故□雖是世

395a05□間而是出世心種子性□又出世心雖未生時□

395a06□已能對治諸煩惱纏□已能對治諸險惡趣□已

395a07□作一切所有惡業朽壞對治□又能隨順逢事一

395a08□切諸佛菩薩□雖是世間應知初修業菩薩所

395a09□得□亦法身攝□聲聞獨覺所得唯解脫身攝□又

395a10□此熏習非阿賴耶識□是法身解脫身攝□如如

395a11□熏習下中上品次第漸增□如是如是異熟果

395a12□識次第漸減□卽轉所依旣一切種所依轉已□

395a13□卽異熟果識及一切種子無種子而轉□一切

395a14□種永斷□釋曰□又此正聞乃至應知亦是法

395a15□身種子者□是略□擧自下廣釋□與阿賴耶識

395a16□相違非阿賴耶識所攝者□非彼自性故□雖是

395a17□世間者□似有漏故□而是出世心種子性者□是

395a18□無漏心資糧性故□此中證相說名法身□依世

395a19□間生名是世間□阿賴耶識中相雜俱轉故□爲

395a20□欲顯此熏習勝能故□說出世心雖未生時等

395a21□已能對治諸煩惱纏者□此同類因展轉相續□

395a22□刹那勢力能爲對治□如火焚燒□已能對治諸

395a23□險惡趣者□如有頌言

395a24□　諸有成世間　　上品正見者

395a25□　雖經歷千生　　而不墮惡趣

395a26□彼先所作惡行勢力□或墮惡趣故次說言□已

395a27□作一切所有惡業□朽壞對治無始時來所作

395a28□惡業□此聞熏習損彼功能□是故說名朽壞對

395a29□治□法身攝者□是彼因故□解脫身攝亦如是

395b01□說□此中法身與解脫身有差別者□謂解脫身

395b02□唯永遠離煩惱障縛□如村邑人離枷鎖等所

395b03□有禁繫□息除衆苦而無殊勝增上自在富樂

395b04□相應□其法身者□解脫一切煩惱所知二種障

395b05□縛幷諸習氣□力無畏等無量希奇妙功德衆

395b06□之所莊嚴□一切富樂自在所依□證得第一最

395b07□勝自在□隨樂而行□譬如王子先蒙灌頂□少有

395b08□愆犯閉在囹圄□□得解脫卽與第一最勝自

395b09□在富樂相應□卽轉所依者□如服仙藥轉所依

395b10□身□雖無命終受生而有捨劣得勝□無種子而

395b11□轉者□應知異熟果識唯無一切雜染種子□是

395b12□故說斷一切種□永斷者□一切種子品類斷故

395b13□論曰□復次云何猶如水乳□非阿賴耶識與阿

395b14□賴耶識同處俱轉□而阿賴耶識一切種盡□非

395b15□阿賴耶識一切種增□譬如於水鵝所飮乳□又

395b16□如世間得離欲時□非等引地熏習漸減□其等

395b17□引地熏習漸增□而得轉依□釋曰□譬如於水

395b18□鵝所飮乳□又如世間離欲轉依等□其文易了

395b19□不勞重釋

395b20□論曰□又入滅定識不離身□聖所說故□此中異

395b21□熟識應成不離身□非爲治此滅定生故□釋

395b22□曰□如是已說雜染淸淨不成道理□決定證有

395b23□阿賴耶識□復引滅定不成因緣□顯發前力故□

395b24□說又入滅定等言□除佛獨覺若阿羅漢若不

395b25□還果□及不退位諸菩薩等□餘不能入□爲顯滅

395b26□定與死差別□故說此識不離身□言識者不離

395b27□阿賴耶識□何以故□滅定不能對治此故□非爲

395b28□治此而生滅定□所緣行相難了知故□非爲對

395b29□治不明了識而入滅定□不寂靜性難了知故□

395c01□是故滅定不能對治阿賴耶識□若無對治此

395c02□則不滅□爲治轉識故此定生□所緣行相不寂

395c03□靜性易了知故□是故此定唯滅轉識□於中不

395c04□滅阿賴耶識

395c05□論曰□又非出定此識復生□由異熟識旣間斷

395c06□已□離結相續無重生故□釋曰□有執定中諸

395c07□識雖滅□而出定時識還生故言不離身□爲遮

395c08□此義故說□又非出定等言□其文易了不須重

395c09□釋

395c10□論曰□又若有執□以意識故滅定有心此心不

395c11□成定不應成故□所緣行相不可得故□應有善

395c12□根相應過故□不善無記不應理故□應有想受

395c13□現行過故□觸可得故□於三摩地有功能故□應

395c14□有唯滅想過失故□應有其思信等善根現行

395c15□過故□拔彼能依□令離所依□不應理故□有譬喩

395c16□故□如非遍行此不有故□釋曰□又若有執以

395c17□意識故滅定有心此心不成者□謂此定中不

395c18□離身識決非意識□定不應成故者□是想與受

395c19□俱不滅義□由彼意識與諸大地決不相離□想

395c20□受二種俱不滅故定不應成□又此中識決非

395c21□意識□所緣行相不可得故□一切意識不離所

395c22□緣行相可得□此中無故彼不成有□又此中識

395c23□決非意識□應有善根現行過故□由此定心決

395c24□非不善亦非無記□何者唯善□謂此善心離無

395c25□貪等決不得有□相應故善是彼宗故□善根旣

395c26□有□想受二種何不現行□又無貪等決不離觸□

395c27□故觸可得□定所生觸輕安爲相□順樂捨受故

395c28□應有受□與觸俱生□有受想等聖所說故應無

395c29□滅定□或謂此中厭患想受□如癰箭等故生滅

396a01□定□於此定中唯想受滅□爲遮此計故復說言□

396a02□於三摩地有功能等□三摩地中所能厭患□非

396a03□唯此滅□何以故□無想定中由前方便□三摩地

396a04□力□應有唯滅想過失故□若所厭患唯此滅者□

396a05□無想定前唯厭患想無想定中應唯想滅□然

396a06□汝不許□又如若離所依止滅□決定無有能依

396a07□止滅故□於此中心亦應滅□如是滅定心若不

396a08□滅□應思信等善根現行□彼若滅者□心定應

396a09□滅□是故不應唯滅能依□旣有所依拔彼能依□

396a10□不應理故□有譬喩故者□謂有無想定是此中

396a11□譬喩□如彼拔除不應理故此應俱滅□或有大

396a12□種所造譬喩□如彼更互不相離故□又善等非

396a13□遍行大地是定異故□可於一切心非遍有□想

396a14□受二法是大地故□決定安住遍行類中□是故

396a15□有識此二不有不應道理□爲顯斯意故復說

396a16□言□如非遍行此不有故

396a17□論曰□又此定中由意識故執有心者□此心是

396a18□善不善無記皆不得成□故不應理□釋曰□又

396a19□此定中不離身識決非意識□以善不善及無

396a20□記性皆不成故□謂若意識決定□或善或是不

396a21□善或復無記□然此意識且非是善□應有善根

396a22□相應過故□如前已說□云何善心離無貪等□此

396a23□等云何應離於觸□此復云何應離遍行□受等

396a24□心法□或復有執□加行善心所引發故□定心是

396a25□善不由善根相應力故□此與彼論由相應力

396a26□心得成善□安立相違□又於此中有何定緣其

396a27□加行心□由無貪等相應故善□非於此定等流

396a28□果心□又非此心是自性善□以自性善唯善根

396a29□等入其數故□又此善心非勝義善□唯有解脫

396b01□是決定故□或有復謂若能和合□名和合觸□

396b02□非一切觸□皆能和合□今此中觸□於能生受

396b03□無所堪能□定加行時於彼受等已厭患故□破

396b04□此邪執已如前說□謂彼卽應唯滅此等□是故

396b05□此中意識無受不應道理□又於此中有何因

396b06□緣□若尋伺語行滅語則不轉□想受等意行滅

396b07□而意猶轉□不可例言□如身行滅其身猶住□故

396b08□意行滅意亦應住□由薄伽梵離身行外說有

396b09□餘因□令身安住□所謂飮食命根識等□是故雖

396b10□無入息出息身猶可住□離想受等曾未見說

396b11□有別意行□是故此中離想受等□安立有意不

396b12□應道理□故此定中識非意識□又此中識亦非

396b13□不善□定是善故□無想定中尙不許有一切不

396b14□善□況趣解脫次第超越定中間行□滅盡定內

396b15□得有不善□又於今時工巧等事無容得有故□

396b16□三無記此中皆無□若許此中有異熟識□則是

396b17□成立阿賴耶識□又若有說別有一種□非異熟

396b18□行轉名第五無記□如是所執唯有名想□如前

396b19□說過皆不能離

396b20□論曰□若復有執色心無間生□是諸法種子□此

396b21□不得成如前已說□又從無色無想天沒□滅定

396b22□等出不應道理□又阿羅漢後心不成□唯可容

396b23□有等無間緣□釋曰□若復有執者□謂經部師

396b24□作如是執□色心無間生者謂諸色心前後次

396b25□第相續而生□是諸法種子者□是諸有爲能生

396b26□因性□謂彼執言從前刹那色□後刹那色無間

396b27□而生□從前刹那心□後刹那心及相應法無間

396b28□而生□此中因果道理成就□何用復計阿賴耶

396b29□識是諸法因□爲遮此執故次說言□此不得成

396c01□如前已說□如說二念不俱有等□復有何過謂

396c02□無色沒色界生時□前色種子□能生今色□理不

396c03□得成□久斷滅故□從無想沒心想生時□及滅定

396c04□等出心生時□前心種子能生後心皆不應理□

396c05□久斷滅故□又若離其俱生俱滅□攝受種子相

396c06□應道理□但執唯有前刹那心能爲種子□引生

396c07□無間後刹那心□卽阿羅漢後心不成□不應得

396c08□入無有餘依妙涅槃界□由最後心能爲種子

396c09□等無間緣生餘心故□如是卽應無無餘依妙

396c10□涅槃界□是故色心前後相生□但應容有等無

396c11□間緣□及增上緣無有因緣

396c12□論曰□如是若離一切種子異熟果識□雜染淸

396c13□淨皆不得成□是故成就如前所說相□阿賴耶

396c14□識決定是有□釋曰□如是若離一切種子異

396c15□熟果識□如前所說種種過失之所隨逐□雖無

396c16□欲樂自事重故□然必應許阿賴耶識決定是

396c17□有□如是名爲反詰道理□此中亦有順成道理□

396c18□覆相顯示方便因故□以無虛□正論總相□成

396c19□立大乘眞是佛語□謂大乘敎眞是佛語□一切

396c20□不違補特伽羅無我性故□阿賴耶識能詮之

396c21□敎□稱所詮義佛所說故□如說刹那速滅等言□

396c22□如佛餘言□又諸大乘定是殊勝□與法有法不

396c23□相違故□如說甚深緣起等敎□餘廣決擇□釋難

396c24□立難如理應知

396c25□論曰□此中三頌

396c26□　菩薩於淨心　　遠離於五識

396c27□　無餘心轉依　　云何汝當作

396c28□　若對治轉依　　非斷故不成

396c29□　果因無差別　　於永斷成過

397a01□　無種或無體　　若許爲轉依

397a02□　無彼二無故　　轉依不應理

397a03□釋曰□復次若不信有阿賴耶識□如住轉識轉

397a04□依不成□以結句頌三頌徵難□所謂菩薩於淨

397a05□心等於淨心者□謂於善識□遠離於五識者□謂

397a06□於意識□言無餘者□除惡無記無餘有漏善意

397a07□識故□謂無漏中離餘有漏故說無餘□非卽能

397a08□治中□有所治隨眠□心轉依者□心之轉依□云

397a09□何汝當作者□若不信有阿賴耶識□汝當云何□

397a10□作此轉依□若許對治卽是轉依□彼非斷故理

397a11□不得成□非能對治卽是永斷□何者斷因□謂由

397a12□永斷是能治果□是轉依體□若許能治卽是永

397a13□斷□果之與因應無差別立□能治因卽斷果故□

397a14□無種或無體若許爲轉依者□顯彼許別□是故

397a15□言或多雜染種積集在心□或彼無種許爲轉

397a16□依□或種體無許爲轉依□無彼二無故轉依不

397a17□應理者□以若有彼可說無種□或說無體非無

397a18□有彼□可得說言無種無體□非出世心正現前

397a19□時有彼可得□云何可說彼無種子□或體斷滅

397a20□論曰□復次此阿賴耶識差別云何略說□應知

397a21□或三種或四種□此中三種者□謂三種熏習差

397a22□別故□一名言熏習差別□二我見熏習差別□三

397a23□有支熏習差別□四種者□一引發差別□二異熟

397a24□差別□三緣相差別□四相貌差別□釋曰□此阿

397a25□賴耶識差別云何者□謂已信解阿賴耶識相

397a26□成就義□復問差別□答或三種或四種等□名

397a27□言熏習差別者□謂我法用名言多故□有人天

397a28□等我眼色等法□去來等用熏習差別□由此我

397a29□法用影顯現□諸識生起功能差別□我見熏習

397b01□差別者□謂四煩惱所染汚意□薩迦耶見力故□

397b02□於阿賴耶識中□有能執我熏習差別□有支熏

397b03□習差別者□謂福非福不動行增上力故□於天

397b04□等諸趣中有無明等乃至老死□熏習差別

397b05□論曰□此中引發差別者□謂新起熏習□此若無

397b06□者□行爲緣識□取爲緣有應不得成□此中異熟

397b07□差別者□謂行有爲緣□於諸趣中異熟差別□此

397b08□若無者則無種子□後有諸法生應不成□此中

397b09□緣相差別者□謂卽意中我執緣相□此若無者□

397b10□染汚意中我執所緣應不得成□釋曰□三種

397b11□當釋□且釋四種故說□此中引發等言□引發差

397b12□別□謂新起熏習者□謂最初名言所生起熏習□

397b13□是名引發差別□由此熏習引發生故□此若無

397b14□者行爲緣□識取爲緣有應不得成者□謂卽此

397b15□阿賴耶識待諸煩惱隨眠力故□生現前住說

397b16□名爲有□異熟差別謂行有爲緣於諸趣中異

397b17□熟差別者□謂彼所引異熟差別□此若無者則

397b18□無種子後有諸法生應不成者□謂若離根卽

397b19□無枝等□緣相差別謂卽意中我執緣相者□謂

397b20□卽此阿賴耶識□染汚意中薩迦耶見勢力所

397b21□起□緣執我時我執緣相□此若無者染汚意中

397b22□我執所緣應不得成者□若此緣相阿賴耶識

397b23□差別無者□意中我執所緣不成

397b24□論曰□此中相貌差別者□謂卽此識有共相□有

397b25□不共相□無受生種子相□有受生種子相等□共

397b26□相者謂器世間種子□不共相者謂各別內處□

397b27□種子共相卽是無受生種子□不共相卽是有

397b28□受生種子□對治生時唯不共相□所對治滅共

397b29□相爲他分別所持□但見淸淨□如瑜伽師於一

397c01□物中種種勝解□種種所見皆得成立□此中二

397c02□頌

397c03□　難斷難遍知　　應知名共結

397c04□　瑜伽者心異　　由外相大故

397c05□　淨者雖不滅　　而於中見淨

397c06□　又淸淨佛土　　由佛見淸淨

397c07□復有別頌□對前所引種種勝解種種所見皆

397c08□得成立

397c09□　諸瑜伽師於一物　　種種勝解各不同

397c10□　種種所見皆得成　　故知所取唯有識

397c11□此若無者諸器世間□有情世間□生起差別□應

397c12□不得成□釋曰□相貌差別多種不同□謂共相

397c13□等種種差別□此中共相謂器世間種子者□是

397c14□器世間影現識因□又共相者所謂相似自業

397c15□異熟增上力故□一切可有能受用者□皆有相

397c16□似影現識生□又不共相謂各別內處種子者□

397c17□我執所緣故□名各別□在內身中眼等諸處故

397c18□名內處□卽是各別內處因義故□名種子□共

397c19□相卽是無受生種子者□是能生起無苦樂等□

397c20□無損無益所依之因□非器世間□有苦樂等損

397c21□益事故□又不共相卽是有受生種子者□是能

397c22□生起苦樂受等所依因故□對治生時者□謂道

397c23□諦生時□唯不共相所對治滅者□各別內處諸

397c24□種子滅□以相違故□共相爲他分別所持但見

397c25□淸淨者□由此共相是器世間故□修行者雖復

397c26□內處分別永滅□而他相續分別所持□但可於

397c27□彼證見淸淨觀□彼淸淨如淨虛空非水所爛□

397c28□非地所依□非火所燒□非風所吹□云何於有義

397c29□而得見淸淨□恐容他難故次說言□如瑜伽師

398a01□於一物等種種勝解者□謂隨種種金銀草等□

398a02□差別勝解□種種所見者□唯所見事說名所見

398a03□於業多說魯□緣故□皆得成立者□謂隨所見□

398a04□種種金銀草木等別皆得成立□難斷難遍知

398a05□者□謂所應斷故名爲斷□所應遍知故名遍知□

398a06□斷與遍知極大勤苦□事猶不辨故說爲難□結

398a07□者如結難可斷故□所以者何□以共有故□是共

398a08□因義□言心異者□種種勝解各不同故□由外相

398a09□大故者□是器世間□大安布義□言淨者者□謂已

398a10□轉依□雖不滅者□謂卽於此□其餘有情分別

398a11□持故不可全滅□又淸淨佛土由佛見淸淨者□

398a12□謂卽於彼未斷色等分別□異生所見□泥沙

398a13□石瓦礫高下□不平株□毒刺不淨□糞土諸穢

398a14□土中□已斷色等分別□如來見金銀等衆寶所

398a15□成淸淨佛土□如處穢□見淨園林□此若無者

398a16□者□謂若無此共不共相□阿賴耶識諸器世

398a17□間□有情世間生起差別應不得成者□淨穢差

398a18□別苦樂差別皆不應成

398a19□論曰□復有□重相及輕安相□□重相者謂煩

398a20□惱隨煩惱種子□輕安相者謂有漏善法種子□

398a21□此若無者所感異熟無所堪能□有所堪能所

398a22□依差別應不得成□復有有受盡相無受盡相□

398a23□有受盡相者□謂已成熟異熟果□善不善種子□

398a24□無受盡相者□謂名言熏習種子□無始時來種

398a25□種戱論流轉種子故□此若無者□已作已作善

398a26□惡二業□與果受盡應不得成□又新名言熏習

398a27□生起應不得成□復有譬喩相□謂此阿賴耶識□

398a28□幻焰夢□爲譬喩故□此若無者□由不實遍計

398a29□種子故□顚倒緣相應不得成□復有具足相不

398b01□具足相□謂諸具縛者名具足相□世間離欲者

398b02□名損減相□有學聲聞及諸菩薩名一分永拔

398b03□相□阿羅漢獨覺及諸如來名煩惱障全永拔

398b04□相□及煩惱所知障全永拔相□如其所應□此若

398b05□無者□如是次第雜染還滅應不得成□釋曰□

398b06□□重相者□惡故名□□得此沈沒故名□重□卽

398b07□是煩惱及隨煩惱所有種子□此若無者所有

398b08□□重無堪能性不應得有□輕安相者□如說相

398b09□違輕而安隱有堪能性□是輕安相□有受盡相□

398b10□謂已成熟異熟果等者□善惡種子旣成熟已□

398b11□不可重熟受用盡故□猶如種子旣生芽已不

398b12□可重生□無受盡相謂名言熏習種子者□卽彼

398b13□種子隨緣增長□能起名言戱論因故□此若無

398b14□者者□若無二相阿賴耶識□已作已作者□謂

398b15□已作善及已作惡□與果受盡者□是已與果受

398b16□用壞義□此破若無有受盡相□又新名言熏習

398b17□生起應不得成者□謂都無有本無今有世間

398b18□名言□一切名言皆因本舊名言種子□此破若

398b19□無無受盡相□譬喩相者□謂由幻等能譬喩事□

398b20□顯所喩相□如幻事等是能生起不實見因□阿

398b21□賴耶識亦復如是□此若無者者□謂若無有

398b22□喩所喩相□阿賴耶識應無不實顚倒緣相□唯

398b23□應能作實見緣相□餘文易了不須重釋

398b24□論曰□何因緣故□善不善法能感異熟□其異熟

398b25□果無覆無記□由異熟果無覆無記□與善不善

398b26□互不相違□善與不善互相違故□若異熟果善

398b27□不善性□雜染還滅應不得成□是故異熟識唯

398b28□無覆無記□釋曰□如是已釋阿賴耶識所有

398b29□句義□異門訓詞體相決擇及與差別□復欲顯

398c01□此能順正行□故起問答□何因緣等無覆無記

398c02□者□是無染無記義□由異熟果等辨無記因緣□

398c03□無覆無記與善不善互不相違者□是共依故

398c04□作無間業等世間離欲等□皆同有故□是故異

398c05□熟識非善不善□勿與此二因果相違

398c06□攝大乘論釋卷第三

398c07□

398c08□

398c09□攝大乘論釋卷第四

398c10□

398c11□　　　　無性菩薩造

398c12□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

398c13□　　所知相分第三之一

398c14□論曰□已說所知依□所知相復云何應見□此略

398c15□有三種□一依他起相□二遍計所執相□三圓成

398c16□實相□釋曰□已說所知依者□謂不復當說□此

398c17□者此所知相□略有三種者□謂一切法要有所

398c18□應知所應斷所應證差別故□依他起相者□謂

398c19□依業煩惱所取能取□遍計隨合他而得起故□

398c20□如是相者何所表知□謂依他起相□遍計所執

398c21□相者□謂永無相□永無相者是遍計所執□所取

398c22□能取補特伽羅□及法有性之所相故□云何非

398c23□有可爲所相□謂卽如是而分別故□由薄伽梵

398c24□說如是言□乃至實有不知實有□乃至非有不

398c25□知非有□如是實有知爲實有□若非實有知非

398c26□實有□圓成實相者□謂卽於彼遍計所執所取

398c27□能取□或我或法無性之性□用彼爲量所了境

398c28□性□於彼遍知方能了別□遍計所執決定非有□

398c29□有相違性故非爲境性故

399a01□論曰□此中何者依他起相□謂阿賴耶識爲種

399a02□子□虛妄分別所攝諸識□此復云何□謂身身者

399a03□受者識□彼所受識彼能受識□世識數識□處識

399a04□言說識□自他差別識□善趣惡趣死生識□此中

399a05□若身身者受者識□彼所受識彼能受識□世識

399a06□數識處識言說識□此由名言熏習種子□若自

399a07□他差別識□此由我見熏習種子□若善趣惡趣

399a08□死生識□此由有支熏習種子□由此諸識一切

399a09□界趣雜染所攝□依他起相虛妄分別皆得顯

399a10□現□如此諸識皆是虛妄分別所攝□唯識爲性□

399a11□是無所有非眞實義顯現所依□如是名爲依

399a12□他起相□此中何者遍計所執相□謂於無義唯

399a13□有識中□似義顯現□此中何者圓成實相□謂卽

399a14□於彼依他起相□由似義相永無有性□釋曰□

399a15□謂身身者受者識者□如後當說□眼等六內界

399a16□爲性□如其所應眼等五識所依意界名身者

399a17□識□第六意識所依意界名受者識□彼所受識

399a18□者如後當說□是色等六外界□彼能受識者如

399a19□後當說□是六識界□世識者謂似三時影現□數

399a20□識者□謂似一等算數影現□處識者□謂似聚落

399a21□園等影現□言說識者□謂似見聞覺知言說影

399a22□現□自他差別識者□謂身等識□我我所執相續

399a23□不斷執我我所□他他所等有差別故□善趣惡

399a24□趣死生識者□謂似天人及奈落迦傍生餓鬼

399a25□死生影現□此中若身身者等乃至言說識□此

399a26□由名言熏習種子者□謂彼身等皆由名言熏

399a27□習種子□識所變現無別事故□若自他差別識□

399a28□此由我見熏習種子者□謂染汚意我見熏習

399a29□爲因變現□若善趣惡趣死生識此由有支熏

399b01□習種子者□謂由有支熏習爲因變現□如此諸

399b02□識皆是虛妄分別所攝者□如前所說身等諸

399b03□識所取能取□虛妄分別安立爲性□唯識爲性

399b04□者□由邪分別二分顯現□實唯是識□善等法中

399b05□雖無邪執□緣起力故二分顯現□亦唯是識□是

399b06□無所有□非眞實義□顯現所依者□所取色等名

399b07□無所有□能取識等名非眞實□此二皆是遍計

399b08□所執□名爲義□虛妄分別所攝諸識□是此二

399b09□種顯現因緣故名所依□如是名爲依他起相

399b10□者□如上所辨阿賴耶識爲種子等□皆說名爲

399b11□依他起相□謂於無義□唯有識中似義顯現

399b12□者□實無所取及能取義□唯有虛妄分別所攝□

399b13□種種識中遍計所取□似義顯現□謂卽於彼依

399b14□他起相□由似義相□永無有性者□謂於緣起心

399b15□及心法□所現影中由橫計相□永無所顯□眞如

399b16□實性□此卽名爲圓成實相□又一切法從因緣

399b17□生□唯識爲性□當知皆名依他起相□顚倒橫計

399b18□似義顯現□當知皆名遍計所執相□依他起上

399b19□遍計所執永無所顯□眞如實性□當知皆名圓

399b20□成實相□譬如鹿愛自相續力□安立似水所取

399b21□能取邪遍計性□當知名爲依他起相橫計實

399b22□有□水事顯現□當知名爲遍計所執相□卽於如

399b23□是鹿愛事中□橫計水相□畢竟無性□當知是名

399b24□圓成實相□又遍計所執相卽是遍計所執自

399b25□性□依他起相卽是依他起自性□亦名分別自

399b26□性□圓成實相卽是圓成實自性□亦名法性自

399b27□性□如是三種卽是宣說□應知應斷應證三法□

399b28□如大般若波羅蜜多經中亦說□佛告慈氏□若

399b29□於彼彼行相事中□遍計爲色爲受爲想爲行

399c01□爲識□乃至爲一切佛法依止□名想施設言說

399c02□遍計□以爲諸色自性□乃至一切佛法自性是

399c03□名遍計所執□色乃至遍計所執一切佛法□若

399c04□復於彼行相事中□唯有分別法性安立□分別

399c05□爲緣起諸戱論□假立名想施設言說□謂之爲

399c06□色乃至謂爲一切佛法□是名分別色乃至分

399c07□別一切佛法□若諸如來出現於世□若不出世□

399c08□法性安立法界安立□由彼遍計所執色故□此

399c09□分別色於常常時□於恒恒時是眞如性□無自

399c10□性性□法無我性□實際之性□是名法性色□乃至

399c11□由彼遍計所執一切佛法故□此分別一切佛

399c12□法於常常時□於恒恒時□乃至是名法性一切

399c13□佛法□廣說如經

399c14□論曰□此中身身者受者識□應知卽是眼等六

399c15□內界□彼所受識應知卽是色等六外界□彼能

399c16□受識應知卽是眼等六識界□其餘諸識應知

399c17□是此諸識差別□釋曰□此諸識者□謂如前說

399c18□身等爲初□能受爲後□言差別者□是此諸識差

399c19□別性故□謂卽於此有爲識中□皆有已行現行

399c20□當行差別性故□依之建立世影現識□於此諸

399c21□識皆有一等差別性故□依之建立數影現識□

399c22□於所受識有上下等差別性故□依之建立處

399c23□影現識□餘類應知

399c24□論曰□又此諸識皆唯有識□都無義故□此中以

399c25□何爲喩顯示□應知夢等爲喩顯示□謂如夢中

399c26□都無其義□獨唯有識□雖種種色聲香味觸舍

399c27□林地山似義影現□而於此中都無有義□由此

399c28□喩顯應隨了知□一切時處皆唯有識□由此等

399c29□言應知復有幻□鹿愛□眩等喩□若於覺時

400a01□一切時處□皆如夢等唯有識者□如從夢覺便

400a02□覺夢中皆唯有識□覺時何故不如是轉□眞智

400a03□覺時亦如是轉□如在夢中此覺不轉□從夢覺

400a04□時此覺乃轉□如是未得眞智覺時此覺不轉□

400a05□得眞智覺此覺乃轉□釋曰□一切唯識都無

400a06□有義□擧夢等喩以顯示者□共成立故如夢中

400a07□等□其文易了無勞重釋

400a08□論曰□其有未得眞智覺者□於唯識中云何比

400a09□知□由敎及理應可比知□此中敎者□如十地經

400a10□薄伽梵說□如是三界皆唯有心□又薄伽梵解

400a11□深密經亦如是說□謂彼經中慈氏菩薩問世

400a12□尊言□諸三摩地所行影像彼與此心當言有

400a13□異□當言無異□佛告慈氏□當言無異□何以故□

400a14□由彼影像唯是識故□我說識所緣唯識所現

400a15□故□世尊若三摩地所行影像□卽與此心無有

400a16□異者□云何此心還取此心□慈氏無有少法能

400a17□取少法□然卽此心如是生時□卽有如是影像

400a18□顯現□如質爲緣還見本質□而謂我今見於影

400a19□像□及謂離質別有所見□影像顯現此心亦爾□

400a20□如是生時相似有異所見影現□卽由此敎理

400a21□亦顯現□所以者何□於定心中隨所觀見□諸靑

400a22□瘀等所知影像一切無別□靑瘀等事但見自

400a23□心□由此道理菩薩於其一切識中□應可比知□

400a24□皆唯有識無有境界□又於如是靑瘀等中□非

400a25□憶持識見所緣境現前住故□聞思所成二憶

400a26□持識□亦以過去爲所緣故□所現影像得成唯

400a27□識□由此比量□菩薩雖未得眞智覺□於唯識中

400a28□應可比知□釋曰□由敎及理者□由至敎量□及

400a29□由比量□雖未證得唯識眞智□應可比知唯識

400b01□無境□十地經者□於彼經中宣說菩薩十種地

400b02□義□此卽安立十地行相名句文身□識所變現

400b03□聚集爲體□謂彼聖者□金剛藏識所變影像爲

400b04□增上緣□聞者身中識上影現□似彼法門□如是

400b05□展轉傳來于今□說名爲敎□唯有心者心識是

400b06□一□唯聲爲遣所取境義□由彼無故能取亦無□

400b07□不遮心法由彼與心不相離故□如說若無心所

400b08□有法□心未曾轉□若爾滅定何故唯心□是彼宗

400b09□過□我大乘宗□若處有心必定亦有心相應法□

400b10□若處無有心相應法心亦定無□如是三界皆

400b11□唯有心□此言顯示三界唯識□言三界者□謂與

400b12□欲等愛結相應□墮在三界□此唯識言成立唯

400b13□有諸心心法□無有三界橫計所緣□此言不遣

400b14□眞如所緣依他所緣□謂道諦攝□根本後得二

400b15□種所緣□由彼不爲愛所執故□非所治故□非迷

400b16□亂故□非三界攝亦不離識故不待說□若爾應

400b17□說如是二界□無色界中經部唯有心心法故□

400b18□此難不然□識所取義皆無義故非但色無□說

400b19□名唯識□何者亦無□餘虛空等識所取義□經部

400b20□諸師許無色界□諸心心法□是無色相□無體無

400b21□實□所取境義顯現所依□恐彼執爲非心心法□

400b22□故說三界皆唯有心□解深密經所明意趣□如

400b23□十地釋□經謂敎法□三摩地者□是能令心住一

400b24□境性□心法爲體□此所緣境說名所行□本境名

400b25□質□似彼現者□說名影像□我說識所緣唯識所

400b26□現故者□我說在外識所緣境□唯是內識之所

400b27□顯現□卽是所緣境識爲自性義□此意說言識

400b28□所緣境□唯是識上所現影像無別有體□云何

400b29□此心還取此心者□此顯作用於自相違□慈氏

400c01□無有少法能取少法者□此釋前難□無作用故□

400c02□謂一切法作用作者皆不成故□如是生時者□

400c03□緣起諸法威力大故□卽一體上有二影生□更

400c04□互相望不卽不離□諸心心法由緣起力□其性

400c05□法爾如是而生□如質爲緣還見本質等者□譬

400c06□如依止自面等質□於鏡等中還見本質□由迷

400c07□亂故謂我見影□由鏡等緣威力大故□雖無異

400c08□影而似別有影像顯現□此心亦爾□如是生時

400c09□等者□謂心心法種種憶念□分別等緣功能大

400c10□故□如是生時□雖無有異三摩地等所行影像□

400c11□而似別有影像顯現□卽由此敎理亦顯現者□

400c12□謂此敎中亦卽兼顯比量道理□所以者何□於

400c13□定心中等者□序述敎中有別理義□謂靑瘀等

400c14□不離於心□隨所樂欲而顯現故□譬如夢中所

400c15□見靑瘀等□又於如是靑瘀等中□非憶持識等

400c16□者□恐彼異計故作此說□謂若有人作如是計□

400c17□由彼先於淡泊路等□見骨鎖等今猶憶持□爲

400c18□三摩地所行影像□爲遮此計故言□又於如

400c19□是靑瘀等中□非憶持識見所緣境現前住故□

400c20□若此所緣卽是昔日所憶持者□如昔所見方

400c21□處決定□如昔所受應如是憶□然不如是修所

400c22□成智□是眞現量所見境界分明現前□非憶持

400c23□識有如是事□若爾聞思所成兩慧相應之識□

400c24□憶持本事彼二所行□應離於識此亦不然□由

400c25□彼聞等二憶持識□緣過去故□過去無故□所

400c26□緣影像□唯是識□譬如憶昔自己少年□是故

400c27□此識現所憶持□□唯有識所念空故□如觀行

400c28□者所想現前□不淨骨鎖女人影像□由此比量

400c29□等語義分明不須重釋

401a01□論曰□如是已說種種諸識□如夢等喩□卽於此

401a02□中眼識等識可成唯識□眼等諸識旣是有色□

401a03□亦唯有識□云何可見□此亦如前由敎及理

401a04□釋曰□敎卽十地解深密經□理卽經中所說道

401a05□理□謂三摩地所行影像□及夢等喩皆如前說

401a06□論曰□若此諸識亦體是識□何故乃似色性顯

401a07□現□一類堅住相續而轉□與顚倒等諸雜染法

401a08□爲依處故□若不爾者於非義中□起義顚倒應

401a09□不得有□此若無者□煩惱所知二障雜染應不

401a10□得有□此若無者□諸淸淨法亦應無有□是故諸

401a11□識應如是轉□此中有頌

401a12□　亂相及亂體　　應許爲色識

401a13□　及與非色識　　若無餘亦無

401a14□釋曰□若此諸識亦體是識等者□此問色識一

401a15□類堅住相續轉因□言一類者是相似義□前後

401a16□一類無有變異□亦無間斷故名堅住□卽此說

401a17□名相續而轉□與顚倒等諸雜染法爲依處故

401a18□者□等卽等取煩惱業生諸雜染法□眼等諸識

401a19□與顚倒等諸雜染法□作所依處□所依處者卽

401a20□是因義□故者須也□觀彼問意而作此答□謂無

401a21□義中顯現似於眼等諸識□一類堅住相續而

401a22□轉□由此起彼顚倒等法□若不爾者□若不如是

401a23□轉□於非義中起義顚倒□應不得有□若無顚倒□

401a24□煩惱所知二障雜染應不得有□無因緣故□若

401a25□無雜染淸淨亦無□要息雜染顯淸淨故□是故

401a26□諸識應如是轉者□眼等諸識應如是轉□爲不

401a27□因力諸法得生非須力耶□不爾隨問興答言

401a28□故□彼問所須不問因種□由彼不執別有諸色□

401a29□但問何須□阿賴耶識變作諸色□不唯作識故

401b01□作此答□亂相許爲似色變識□亂體許爲非色

401b02□變識□順結頌法故文隔越□其義相屬□若無似

401b03□色所變因識□非色果識不應得有□以若無境

401b04□有境亦無

401b05□論曰□何故身身者受者識□所受識能受識□於

401b06□一切身中俱有和合轉□能圓滿生受用所顯

401b07□故□釋曰□何故身等如前爲問□能圓滿等如

401b08□前而答□由此五識一切身中無不具足□受用

401b09□所顯若闕一支卽不圓滿

401b10□論曰□何故如說世等諸識差別而轉□無始時

401b11□來生死流轉無斷絶故□諸有情界無數量故□

401b12□諸器世界無數量故□諸所作事展轉言說無

401b13□數量故□各別攝取受用差別無數量故□諸愛

401b14□非愛業果異熟受用差別無數量故□所受死

401b15□生種種差別無數量故□釋曰□何故如說世

401b16□等識等如前爲問□等者□等取數處言說自他

401b17□差別□善趣惡趣及與死生□六變現識無始時

401b18□來□乃至所受死生差別無數量故者□如數次

401b19□第顯世等識須說之果

401b20□論曰□復次云何安立如是諸識□成唯識性略

401b21□由三相□一由唯識無有義故□二由二性有相

401b22□有見二識別故□三由種種種種行相而生起

401b23□故□所以者何□此一切識無有義故□得成唯識

401b24□有相見故□得成二種若眼等識以色等識爲

401b25□相□以眼識識爲見□乃至以身識識爲見□若意

401b26□識□以一切眼爲最初□法爲最後□諸識爲相□以

401b27□意識識爲見□由此意識有分別故□似一切識

401b28□而生起故□此中有頌

401b29□　唯識二種種　　觀者意能入

401c01□　由悟入唯心　　彼亦能伏離

401c02□釋曰□復次云何安立□如是諸識等者□謂依前

401c03□理更以別理□種種徵問□由唯識者□是無義

401c04□義□故次說言無有義故□所說唯言專爲遣義□

401c05□無義之理少分已說□少分當說□由二性者□謂

401c06□相及見□於一識中有相有見□二分俱轉相見

401c07□二分□不卽不離□始從眼識乃至身識隨類各

401c08□別□變爲色等□種種相識□說名相分眼等諸識

401c09□了別□境界能見義邊說名見分□又所取分名

401c10□相□能取分名見□是名二性□由種種者□種種行

401c11□相而生起故□於一識中一分變異似所取相□

401c12□一分變異似能取見□此之二分各有種種差

401c13□別行相□俱時而起□若有不許一識一時有種

401c14□種相應□無一時覺種種境□若意識以一切

401c15□眼爲最初等者□謂彼意識有能一時取一切

401c16□義□增上勢力眼識爲初□法識爲後□所安立相

401c17□是其相分□卽此意識了別義邊說名見分□由

401c18□此意識遍分別故□似一切識而生起故□是故

401c19□意識說名相名見□亦名種種□於伽陀中諸瑜

401c20□伽師能入唯識二性種種□遣外境界□竟爲伏

401c21□離能取之心□所緣無故□能緣之識亦不得有□

401c22□了別無故了者亦無□非無了別而有了者□勿

401c23□境界相無分別事□亦名有境能分別心□若出

401c24□世心雖離分別能取所取□然有內證聖智所

401c25□依□能緣所緣平等性在

401c26□論曰□又於此中有一類師說一意識□彼彼依

401c27□轉得彼彼名□如意思業名身語業□釋曰□又

401c28□於此中有一類師說一意識等者□此顯諸師

401c29□所見差別□謂有一類菩提薩□□欲令唯有一

402a01□意識性□依於彼彼眼等生時□得彼彼名□所謂

402a02□眼識乃至意識□此中無別餘識種類□此如何

402a03□等如意思業□如一意思在身處所□發動於身

402a04□則名身業□在語處所發動於語則名語業□與

402a05□意相應名爲意業□意識亦爾

402a06□論曰□又於一切所依轉時□似種種相二影像

402a07□轉□謂唯義影像□及分別影像□又一切處亦似

402a08□所觸影像而轉□有色界中□卽此意識依止身

402a09□故□如餘色根依止於身□釋曰□或謂若爾如

402a10□是意識應無分別所依鈍故□如眼等識□夫能

402a11□依者□皆順所依如染汚意爲雜染依□意識俱

402a12□轉亦成雜染□爲解此難說於一切所依轉等□

402a13□一切所依者□謂眼等□所依轉時者□生起時□似

402a14□種種相二影像轉者□謂似種種所取能取二

402a15□影像轉□爲釋此故次復說言□謂唯義等唯一

402a16□意識□一分似義影像顯現□第二於義分別而

402a17□生□是故無有無分別過□又一切處亦似所觸

402a18□影像而轉者□謂於定中領納分別輕重等觸□

402a19□而非散亂□隨順彼故□有色界中者□非於無色

402a20□界□何以故□卽此意識依止身故□如餘色根依

402a21□止於身者□如餘眼等有色諸根依止身故□卽

402a22□於此身能作損益□意識亦爾□有色界中依止

402a23□身故□卽於此身領納分別□能作損益

402a24□論曰□此中有頌

402a25□　若遠行獨行　　無身寐於窟

402a26□　調此難調心　　我說眞梵志

402a27□釋曰□說一意識菩提薩□□引敎證言□若遠行

402a28□等遊歷一切所識境故□名爲遠行□爲證此義

402a29□復說獨行□無第二故□言無身者□無形質故□寐

402b01□於窟者□居在內故□言調此者□於如是心作自

402b02□在故□難調心者性[怡-台+龍]□故

402b03□論曰□又如經言□如是五根所行境界□意各能

402b04□受意爲彼依□釋曰□復引第二聖敎爲證□如

402b05□是五根所行境界□意各能受者□謂此五根所

402b06□行境界□唯是意識一一各別能領受義□意爲

402b07□彼依者□由此增上彼生起故

402b08□論曰□又如所說十二處中□說六識身皆名意

402b09□處□釋曰□復引第三聖敎爲證□說六識身皆

402b10□名意處者□所謂宣說意識事故

402b11□論曰□若處安立阿賴耶識識爲義識□應知此

402b12□中餘一切識是其相識□若意識識及所依止

402b13□是其見識□由彼相識是此見識生緣相故□似

402b14□義現時能作見識生依止事□如是名爲安立

402b15□諸識成唯識性□釋曰□若處安立阿賴耶識

402b16□識爲義識者□義是因義□卽是安立阿賴耶識□

402b17□以爲因識□餘一切識者□謂身等識□是其相識

402b18□者□是所緣相是所行故□若意識識及所依止

402b19□者□謂第六識及所依止□無間過去意及與染

402b20□汚意□此二能作生起雜染所依性故□是其見

402b21□識者□能分別故□由彼相識是此見識生緣相

402b22□故者□謂阿賴耶識所變異相□是二見識生緣

402b23□相故□似義現時者□謂意見識似義現時□能作

402b24□見識生依止事者□謂眼等識能與見識□作生

402b25□依事

402b26□論曰□諸義現前分明顯現□而非是有□云何可

402b27□知□如世尊言□若諸菩薩成就四法□能隨悟入

402b28□一切唯識□都無有義□一者成就相違識相智□

402b29□如餓鬼傍生及諸天人□同於一事見彼所識

402c01□有差別故□二者成就無所緣識□現可得智□如

402c02□過去未來夢影緣中有所得故□三者成就應

402c03□離功用無顚倒智□如有義中能緣義識□應無

402c04□顚倒不由功用□知眞實故□四者成就三種勝

402c05□智隨轉妙智□何等爲三□一得心自在一切菩

402c06□薩□得靜慮者□隨勝解力諸義顯現□二得奢摩

402c07□他修法觀者□□作意時諸義顯現□三已得無

402c08□分別智者□無分別智現在前時□一切諸義皆

402c09□不顯現□由此所說三種勝智□隨轉妙智及前

402c10□所說三種因緣□諸義無義道理成就□釋曰□

402c11□復爲成立無有境義□故引餘敎及餘道理□謂

402c12□諸菩薩成四法等□相違識相智者□更相違

402c13□反故名相違□相違者識名相違識□生此識因

402c14□說名爲相□了知此相唯內心變外義不成□故

402c15□無有義說名爲智□如餓鬼傍生及諸天人等

402c16□者□謂於餓鬼自業變異增上力故□所見江河

402c17□皆悉充滿膿血等處□魚等傍生卽見舍宅遊

402c18□從道路□天見種種寶莊嚴地□人見是處有淸

402c19□冷水波浪湍□□若入虛空無邊處定□卽於是

402c20□處唯見虛空□一物實有爲互相違□非一品類

402c21□智生因性不應道理□云何於此一江河中□已

402c22□有膿血屎尿充滿□持刀杖人兩岸防守□復有

402c23□種種香潔舍宅□淸淨街衢衆寶嚴地□淸冷美

402c24□水波浪湍□□虛空定境□若許外物□都無實性□

402c25□一切皆從內心變現□衆事皆成□如有頌言

402c26□　於一端嚴□女身　　出家耽欲及餓狗

402c27□　臭屍昌艶美飮食　　三種分別各不同

402c28□無所緣識現可得智等者□過去未來皆非實

402c29□有□此與經部共許成就□夢境實無一切共了□

403a01□諸三摩地所行影像已說非有□亦非憶持□水

403a02□境等中面等影像都無所有□如前已說□此中

403a03□無境而識得成□應離功用無顚倒智□本文雖

403a04□顯而少助說□若有欲令如所得義卽眞實有□

403a05□應不用功自然解脫□一切有情皆見實故□得

403a06□心自在者□得心調順堪有所作□得靜慮者□謂

403a07□諸聲聞及獨覺等□若已證得淸淨靜慮心一

403a08□境性□樂靜思慮名靜慮者□隨勝解力□諸義顯

403a09□現者□謂隨增上意解勢力如所願樂□欲令地

403a10□等變成水等□皆悉顯現□得奢摩他者□謂已證

403a11□得奢摩他定□滋潤相續令心寂靜□所言修

403a12□者□空境相應□或四聖諦所緣相應□止觀雙運

403a13□故名相應□與此相應故名爲修法觀者□謂

403a14□此後得觀契經等□正法妙慧□作意時□諸義

403a15□顯現者□謂契經等正法敎中□隨於一種無常

403a16□等義□如如作意思惟刹那速滅等性□如是如

403a17□是非一品類境界顯現□無分別智現在前時□

403a18□一切諸義皆不顯現者□無分別智後當廣釋□

403a19□義若實有此智應無□非有分別□無分別成□義

403a20□若是實有□無分別智生不應不顯□現此智如

403a21□實緣境義故□由此無間所說道理□及前所說

403a22□三種因緣□諸義皆無道理成就

403a23□論曰□若依他起自性實唯有識□似義顯現之

403a24□所依止云何成依他起□何因緣故名依他起□

403a25□從自熏習種子所生□依他緣起故名依他起□

403a26□生刹那後無有功能自然住故□名依他起

403a27□釋曰□云何成依他起者□問所解法□何因緣故

403a28□名依他起者□問所釋詞解不解品□由此雙關

403a29□能了義故□餘二自性兩問亦爾□依此諸問兩

403b01□兩酬答□從自熏習種子等者□謂從遍計所執

403b02□名言熏習種生□依自種子他所生故□名依他

403b03□起□此說彼體依他而生□生刹那後無有功能

403b04□自然住者□此說彼體依他而住□由此二因名

403b05□依他起

403b06□論曰□若遍計所執自性依□依他起實無所有□

403b07□似義顯現□云何成遍計所執□何因緣故名遍

403b08□計所執□無量行相意識遍計□顚倒生相故名

403b09□遍計所執□自相實無唯有遍計所執可得□是

403b10□故說名遍計所執□釋曰□依依他起者□謂依

403b11□唯識依他起性□實無所有□似義顯現者□謂實

403b12□無體但似其義相貌顯現□若體實無云何名

403b13□義□爲避此難□是故說言似義顯現□謂由名言

403b14□熏習種子□雖無實體而似有義相貌顯現□是

403b15□故名義如幻像等□似有顯現□言顯現者□是明

403b16□了義無而似有明了現前故名顯現□卽此似

403b17□義爲彼自性□如自性受□無量行相者□種種我

403b18□法境界影像□意識遍計者□謂卽意識說名遍

403b19□計□顚倒生相者□謂是亂識所取能取□義相生

403b20□因故□名遍計所執者□謂卽遍計所執義相□名

403b21□爲遍計所執自性□自相實無唯有遍計所執

403b22□可得者□謂於實無我及法中□唯有遍計所執

403b23□影像相貌可得□由此故名遍計所執

403b24□論曰□若圓成實自性是遍計所執永無有相□

403b25□云何成圓成實□何因緣故名圓成實□由無變

403b26□異性故名圓成實□又由淸淨所緣性故□一切

403b27□善法最勝性故□由最勝義名圓成實□釋曰□

403b28□由無變異性故名圓成實等者□應知此性□常

403b29□無變故□又由淸淨所緣性故□一切善法最勝

403c01□性故□圓滿成就眞實爲性

403c02□論曰□復次有能遍計□有所遍計□遍計所執自

403c03□性乃成□此中何者能遍計□何者所遍計□何者

403c04□遍計所執自性□當知意識是能遍計□有分別

403c05□故□所以者何□由此意識用自名言熏習爲種

403c06□子□及用一切識名言熏習爲種子□是故意識

403c07□無邊行相□分別而轉□普於一切分別計度故

403c08□名遍計□又依他起自性名所遍計□又若由此

403c09□相令依他起自性成所遍計□此中是名遍計

403c10□所執自性□由此相者□是如此義□復次云何遍

403c11□計能遍計度□緣何境界□取何相貌□由何執

403c12□著□由何起語□由何言說□何所增益□謂緣名爲

403c13□境□於依他起自性中取彼相貌□由見執著□由

403c14□尋起語□由見聞等四種言說而起言說□於無

403c15□義中增益爲有□由此遍計能遍計度□釋曰□

403c16□復次有能遍計等者□爲欲分別遍計所執故

403c17□說此言□當知意識是能遍計有分別故者□由

403c18□有顯示隨念分別所雜□故□用自名言熏習

403c19□爲種子者□無始生死所有意識□戱論名言熏

403c20□習種子□爲此生因□及用一切識名言熏習爲

403c21□種子者□謂用無邊色等影識名言熏習種子

403c22□爲因□似彼生故□是故一切無邊行相分別

403c23□而轉□又依他起自性名所遍計者□謂此一分

403c24□眼等諸相是所計業□又若由此相令依他起

403c25□自性成所遍計□此中是名遍計所執自性者□

403c26□謂由此品類緣相是名遍計所執自性□是如

403c27□此義者□是如此品類緣相義□復次云何遍計

403c28□能遍計度者□作問生起爲欲宣說遍計所執

403c29□自性差別□緣名爲境者□謂色受等天與等名

404a01□於義相應□起諸遍計□說異行相爲識其名非

404a02□無有名能於其義起諸分別□於依他起自性

404a03□中取彼相貌者□是執自相義□由能取相說名

404a04□爲想□如其所想作是言說□或於依他起自性

404a05□中取眼等相□由見執著者□由五品類推求行

404a06□轉□起諸執著□取相貌已起執著故□是於相貌

404a07□堅執著義□由見推求於義決定□起執著已欲

404a08□爲他說□由尋起語者□如契經說□由尋由伺而

404a09□說語言□非無尋伺能說語言□由見聞等四種

404a10□言說而起言說者□由見聞覺知四種言說而

404a11□起言說□如緣似蛇繩等相貌□取盤曲等種

404a12□種相貌□自執著已爲覺悟他□說如是言□我已

404a13□見蛇□我已見蛇□此亦如是□他聞是已復更增

404a14□益□謂爲實有

404a15□論曰□復次此三自性爲異爲不異□應言非異

404a16□非不異□謂依他起自性□由異門故成依他起□

404a17□卽此自性由異門故成遍計所執□卽此自性

404a18□由異門故成圓成實□由何異門此依他起成

404a19□依他起□依他熏習種子起故□由何異門卽此

404a20□自性成遍計所執□由是遍計所緣相故□又是

404a21□遍計所遍計故□由何異門卽此自性成圓成

404a22□實□如所遍計畢竟不如是有故□釋曰□非異

404a23□者□謂依他起性□與遍計所執有非有故□有

404a24□望於有□可得言異□非望非有□角等無□非不

404a25□異者□有與非有不成一故依他起性與圓成

404a26□實亦復如是□性不淸淨性淸淨故□今復依止

404a27□異門意趣□此三自性或成一性□或成異性□由

404a28□是遍計所緣相故□又是遍計所遍計故者□由

404a29□依他起□是我色等遍計所執所依止故□又依

404b01□他起□是我色等□意識遍計□所遍計故□由此意

404b02□趣假說依他起□爲遍計所執□如所遍計畢竟

404b03□不如是有故者□於依他起如所顯現□畢竟無

404b04□故□如是卽說三種自性不全成異□亦非不異□

404b05□觀待別故□若時觀待熏習種子所生義邊成

404b06□依他起□不卽由此成餘二性□若時觀待遍計

404b07□所緣成遍計執□不卽由此成餘二性□若時觀

404b08□待遍計所執畢竟無邊□成圓成實□不卽由此

404b09□成餘二性

404b10□論曰□此三自性各有幾種□謂依他起略有二

404b11□種□一者依他□熏習種子而生起故□二者依他

404b12□雜染淸淨性不成故□由此二種依他別故□名

404b13□依他起□遍計所執亦有二種□一者自性遍計

404b14□執故□二者差別遍計執故□由此故名遍計所

404b15□執□圓成實性亦有二種□一者自性圓成實故□

404b16□二者淸淨圓成實故□由此故成圓成實性

404b17□釋曰□依他熏習種子而生起故者□由託因緣

404b18□而得生故名依他起□依他雜染淸淨性不成

404b19□故者□由分別時成雜染性□無分別時成淸淨

404b20□性□依二分故名依他起□自性遍計者□謂總執

404b21□取眼等有法事體□差別遍計者□謂別執取□常

404b22□無常等義別法義□自性圓成實者□謂有垢眞

404b23□如□淸淨圓成實者□謂離垢眞如

404b24□論曰□復次遍計有四種□一自性遍計□二差別

404b25□遍計□三有覺遍計□四無覺遍計□有覺者謂

404b26□善名言□無覺者謂不善名言□釋曰□善名言

404b27□者□謂自意趣在語前行□領解具足故名有覺□

404b28□與此相違說名無覺

404b29□論曰□如是遍計復有五種□一依名遍計義自

404c01□性□謂如是名有如是義□二依義遍計名自性□

404c02□謂如是義有如是名□三依名遍計名自性□謂

404c03□遍計度未了義名□四依義遍計義自性□謂遍

404c04□計度未了名義□五依二遍計二自性□謂遍計

404c05□度此名此義如是體性□釋曰□依名遍計名

404c06□自性者□謂如生在椰子洲人□聞說牛聲不了

404c07□其義□數數分別如是牛聲□依義遍計義□自

404c08□性者□謂曾未習想與有想□更互相應□見牛

404c09□身□數數分別如是牛義□依二遍計二自性

404c10□者□謂依假立能詮所詮分別二種

404c11□論曰□復次總攝一切分別□略有十種□一根本

404c12□分別□謂阿賴耶識□二緣相分別□謂色等識□三

404c13□顯相分別□謂眼識等幷所依識□四緣相變異

404c14□分別□謂老等變異□樂受等變異□貪等變異逼

404c15□害時節代謝等變異□捺落迦等諸趣變異□及

404c16□欲界等諸界變異□五顯相變異分別□謂卽如

404c17□前所說變異□所有變異□六他引分別□謂聞非

404c18□正法類□及聞正法類分別□七不如理分別□謂

404c19□諸外道聞非正法類分別□八如理分別□謂正

404c20□法中聞正法類分別□九執著分別□謂不如理

404c21□作意類□薩迦耶見爲本□六十二見趣相應分

404c22□別□十散動分別□謂諸菩薩十種分別□釋曰□

404c23□根本分別者□謂阿賴耶識□是餘分別根本自

404c24□性□亦是分別故名根本分別□緣相分別者□謂

404c25□分別色等有如是緣相□顯相分別者□謂眼識

404c26□等幷所依識□顯現似彼所緣相故□緣相變異

404c27□分別者□謂似色等影識變異所起分別□老等

404c28□變異者□謂色等識似老等相起諸變異□何以

404c29□故□外內色等皆有老等轉變相故□等者等取

405a01□病死變異□樂受等變異者□由樂受故身相變

405a02□異□如說樂者□面目端嚴□等者等取苦及不苦

405a03□不樂受□貪等變異者□謂由貪等身相變異□等

405a04□者等取瞋癡忿等□如說忿等惡形色等□逼害

405a05□時節代謝等變異者□謂殺縛等令身相等生

405a06□起變異□時節代謝亦令內外身樹色等□形相

405a07□改變□如說寒等所逼切時□身等變異□捺落迦

405a08□等諸趣變異者□等卽等取一切惡趣□彼處色

405a09□等變異共了□及欲界等諸界變異者□等取色

405a10□界無色界中□無似色等影像識故□於諸天中

405a11□及靜慮中□亦有有情及器色等種種變異□如

405a12□末尼珠威神力故□種種淨妙光色變異□顯相

405a13□變異分別者□謂由眼等所依根故□令似色等

405a14□影像顯現□眼識等識種種變異□卽於此中起

405a15□諸分別□卽如前說老等變異□隨其所應而起

405a16□變異□何以故□如說眼等根有利鈍識明昧故□

405a17□如無表色所依變異彼亦變異□由樂受等變

405a18□異亦爾□如說樂者□心安定故□如說苦者心散

405a19□動故□貪等逼害時節代謝變異亦爾□捺落迦

405a20□等及欲界等□依身變異識亦變異如應當知□

405a21□無色界中亦有受等所作變異□諸識分別他

405a22□引分別者□謂善惡友親近所起□及與聽聞正

405a23□非正法爲因分別□卽是外道迦比羅等□及正

405a24□法中諸騷揭多所有分別□名不如理如理分

405a25□別□如是二種隨其所應□能生邪見正見相應

405a26□二種分別□薩迦耶見爲因所起六十二見相

405a27□應分別□卽梵網經中前際後際中際分別□謂

405a28□我過去爲曾有耶□如是等分別名執著分別□

405a29□言見趣者□是品類義□散動分別者□散亂擾動

405b01□故名散動□此卽分別□是故說名散動分別□此

405b02□卽擾亂無分別智□何以故□由此擾亂般若波

405b03□羅蜜多故□無分別智卽是般若波羅蜜多□謂

405b04□諸菩薩十種分別者□謂諸菩薩能發語言他

405b05□引而轉□不稱眞理十種分別□何以故□證會眞

405b06□理若正現前不可說故

405b07□論曰□一無相散動□二有相散動□三增益散動□

405b08□四損減散動□五一性散動□六異性散動□七

405b09□自性散動□八差別散動□九如名取義散動□十

405b10□如義取名散動□爲對治此十種散動□一切般

405b11□若波羅蜜多中說無分別智□如是所治能治

405b12□應知□具攝般若波羅蜜多義□釋曰□於一切

405b13□般若波羅蜜多中□具說如是十種散動對治□

405b14□且如說言□世尊□云何菩薩應行般若波羅蜜

405b15□多□舍利子□是菩薩實有菩薩□不見有菩薩□何

405b16□以故□色自性空不由空故□色空非色□色不離

405b17□空□色卽是空□空卽是色□何以故□舍利子□此

405b18□但有名□謂之爲色□此自性無生無滅無染無

405b19□淨□假立客名□別別於法而起分別□假立客名

405b20□隨起言說□如如言說如是如是□生起執著□如

405b21□是一切菩薩不見□由不見故不生執著□如說

405b22□於色乃至於識當知亦爾□此中爲對治無相

405b23□散動故□彼經說言實有菩薩等□謂實有空爲

405b24□菩薩體□爲對治有相散動故□卽彼經言不見

405b25□有菩薩等□謂遍計所執自性永無有故□爲對

405b26□治增益散動故□卽彼經言色自性空等□謂卽

405b27□遍計所執自性永無有故□爲對治損減散動

405b28□故□卽彼經言不由空故等□謂彼法性是實有

405b29□故爲對治一性散動故□卽彼經言色空非色

405c01□等□淨不淨境性各別故□爲對治異性散動故□

405c02□卽彼經言□色不離空等□謂遍計所執色自性

405c03□無所有□卽是空故□爲對治自性散動故□卽

405c04□彼經言此但有名謂之爲色等□爲對治差別

405c05□散動故□卽彼經言無生無滅等□爲對治如名

405c06□取義散動故□卽彼經言假立客名別別於法

405c07□而起分別等□爲對治如義取名散動故□卽彼

405c08□經言□假立客名隨起言說□如如言說如是如

405c09□是生起執著□如是一切菩薩不見□由不見故

405c10□不生執著□此意說言□於名於義如實了知無

405c11□妄執著

405c12□論曰□若由異門□依他起自性有三自性□云何

405c13□三自性不成無差別□若由異門成依他起□不

405c14□卽由此成遍計所執及圓成實□若由異門成

405c15□遍計所執□不卽由此成依他起及圓成實□若

405c16□由異門成圓成實□不卽由此成依他起及遍

405c17□計所執□釋曰□此義如前不須重釋

405c18□攝大乘論釋卷第四

405c19□

405c20□攝大乘論釋卷第五

405c21□

405c22□　　　　無性菩薩造

405c23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

405c24□　　所知相分第三之二

405c25□論曰□復次云何得知如□依他起自性□遍計所

405c26□執自性□顯現而非稱體□由名前覺無稱體相

405c27□違故□由名有衆多多體相違故□由名不決定

405c28□雜體相違故□此中有二頌

405c29□　由名前覺無　　多名不決定

406a01□　成稱體多體　　雜體相違故

406a02□　法無而可得　　無染而有淨

406a03□　應知如幻等　　亦復似虛空

406a04□釋曰□如依他起□遍計所執分雖顯現可得□而

406a05□非稱彼體□爲顯此義故□說由名前覺無等□若

406a06□依他起與遍計所執同一相者□離取其名於

406a07□遍計所執應生其覺□如不可說自所領受□現

406a08□量所得依他起中□不待於名而生其覺□旣無

406a09□此事□故依他起遍計所執□其體相稱與理相

406a10□違□由名有衆多多體相違故者□由意解力□

406a11□依他起中計度於義□於一義中立衆多名□如

406a12□尼□□□書一物立多名□於一牛上立種種

406a13□名□非於一物有多自性□而不相違故□依他起

406a14□遍計所執不同一相□由名不決定□雜體相違

406a15□故者□於多物類隨其所欲建立一名□又一種

406a16□名□隨處隨時別目諸義□若名與義同一相者□

406a17□義應相雜□旣無此事故不如名而有其義□於

406a18□伽他中□初一伽他□以句略攝上所說義□易

406a19□受持故□後一伽他就遍計所執及圓成實□釋

406a20□通疑難

406a21□論曰□復次何故如所顯現□實無所有而依他

406a22□起自性非一切□一切都無所有□此若無者□圓

406a23□成實自性亦無所有□此若無者□則一切皆無□

406a24□若依他起及圓成實自性無有□應成無有染

406a25□淨過失□旣現可得雜染淸淨□是故不應一切

406a26□皆無□此中有頌

406a27□　若無依他起　　圓成實亦無

406a28□　一切種若無　　恒時無染淨

406a29□釋曰□非一切都無所有者□非一切種顯現所

406b01□依所緣根本都無所有□又一切者□謂一切時□

406b02□圓成實自性亦無所有者□若無雜染淸淨亦

406b03□無□問二性若無□圓成實性最應成就□何故

406b04□言無□答自性淸淨□圓成實性可爾□離垢淸

406b05□淨□圓成實性不爾□頌文易了不須重釋

406b06□論曰□諸佛世尊於大乘中說方廣敎□彼敎中

406b07□言□云何應知遍計所執自性□應知異門說無

406b08□所有□云何應知依他起自性□應知譬如幻焰

406b09□夢像光影谷響水月變化□云何應知圓成實

406b10□自性□應知宣說四淸淨法□何等名爲四淸淨

406b11□法□一者自性淸淨□謂眞如空實際無相勝義

406b12□法界□二者離垢淸淨□謂卽此離一切障垢□三

406b13□者得此道淸淨□謂一切菩提分法波羅蜜多

406b14□等□四者生此境淸淨□謂諸大乘妙正法敎□由

406b15□此法敎淸淨緣故□非遍計所執自性□最淨法

406b16□界等流性故□非依他起自性□如是四法總攝

406b17□一切淸淨法盡□此中有二頌

406b18□　幻等說於生　　說無計所執

406b19□　若說四淸淨　　是謂圓成實

406b20□　自性與離垢　　淸淨道所緣

406b21□　一切淸淨法　　皆四相所攝

406b22□釋曰□大乘敎中□欲方便說三種自性□故先爲

406b23□問應知異門□說無所有者□說遍計所執卽是

406b24□異門□說無所有畢竟無故□依他起性如幻焰

406b25□等義之差別次後當說□自性淸淨者□謂此自

406b26□性異生位中亦是淸淨□謂眞如者性無變故□

406b27□是一切法平等共相□卽由此故□聖敎中說一

406b28□切有情有如來藏□空者□謂於依他起上遍計

406b29□所執□永無所顯眞實理性□言實際者眞故名

406c01□實□究竟名際□際聲卽是邊際言故□如弓邊際□

406c02□言無相者□永離一切色等相故□言勝義者□卽

406c03□是勝智所證義故□言法界者□謂是一切淨法

406c04□因故□此法界聲是法界因□言如金界等離垢

406c05□淸淨□其文易了不須重釋□得此道淸淨者□是

406c06□能證得離垢眞如淸淨道義□言菩提者□永斷

406c07□煩惱及所知障□無垢無□智爲自性□隨順彼

406c08□故說名爲分□卽念住等三十七品□及與十種

406c09□波羅蜜多□波羅蜜多後當廣說□等者□等取一

406c10□切聖道□生此境淸淨者□此卽此前菩提分等

406c11□所說聖道□餘文二頌其義易了□不須重釋

406c12□論曰□復次何緣如經所說□於依他起自性說

406c13□幻等喩□於依他起自性□爲除他虛妄疑故□他

406c14□復云何於依他起自性有虛妄疑□由他於此

406c15□有如是疑□云何實無有義而成所行境界□爲

406c16□除此疑說幻事喩□云何無義心心法轉□爲除

406c17□此疑說陽焰喩□云何無義有愛非愛受用差

406c18□別□爲除此疑說所夢喩□云何無義□淨不淨

406c19□業愛非愛果差別而生□爲除此疑說影像喩□

406c20□云何無義種種識轉□爲除此疑說光影喩□云

406c21□何無義種種戱論言說而轉□爲除此疑說谷

406c22□響喩□云何無義而有實取諸三摩地所行境

406c23□轉□爲除此疑說水月喩□云何無義有諸菩薩

406c24□無顚倒心□爲辨有情諸利樂事故思受生□爲

406c25□除此疑說變化喩□釋曰□虛妄疑者□於虛妄

406c26□義所起諸疑□云何無義遍計度時□分明顯現

406c27□似所行境□爲遮此疑說幻事喩□如實無象而

406c28□有幻象所緣境界□依他起性亦復如是□雖無

406c29□色等所緣六處□遍計度時似有所緣六處顯

407a01□現□又如陽焰於飄動時實無有水而有水覺

407a02□外器世間亦復如是□又如夢中睡眠所起□心

407a03□心法聚極成昧略□雖無女等種種境義有愛

407a04□非愛境界受用□覺時亦爾□又如影像於鏡等

407a05□中□還見本質而謂我今別見影像□而此影像

407a06□實無所有□非等引地善惡思業□本質爲緣影

407a07□像果生亦復如是□又如光影由弄影者□映蔽

407a08□其光起種種影□定等地中種種諸識□於無實

407a09□義差別而轉□又如谷響實無有聲□而令聽者□

407a10□似聞多種言說境界□種種言說語業亦爾□又

407a11□如水月由水潤滑澄淸性故□雖無有月而月

407a12□可取□緣實義境之所熏修潤漬爲性□諸三摩

407a13□地相應之意亦復如是□雖無所緣實義境界□

407a14□而似有轉□此與影像有何差別□定不定地而

407a15□有差別□有說面等衆緣和合□水鏡等中面等

407a16□影生分明可取□如衆彩力頗□迦等種種色

407a17□生□爲不爾耶所取差別□如離水鏡月面等影

407a18□分明可得□頗□迦等所現衆色則不如是□故

407a19□非同喩□又非我等許有水等□種種實義有法

407a20□不成□故非比量□又如變化依此變化說名變

407a21□化□雖無有實而能化者無有顚倒□於所化事

407a22□勤作功用□菩薩亦爾□雖無遍計所執□有情於

407a23□依他起□諸有情類由哀愍故□而往彼彼諸所

407a24□生處攝受自體□應知此中唯有爾所虛妄疑

407a25□事□所謂內外受用□差別身業語業三種意業

407a26□非等引地□若等引地若無顚倒□於此八事諸

407a27□佛世尊說八種喩□諸有智者聞是所說□於定

407a28□不定二地義中能正解了

407a29□論曰□世尊依何密意於梵問經中說□如來不

407b01□得生死不得涅槃□於依他起自性中□依遍計

407b02□所執自性及圓成實自性□生死涅槃無差別

407b03□密意□何以故□卽此依他起自性□由遍計所執

407b04□分成生死□由圓成實分成涅槃故□釋曰□世

407b05□尊依何密意乃至無差別密意者□若問若答

407b06□兩段本文□其義易了不須重釋□何以故□下釋

407b07□上生死涅槃無差別密意□若遣遍計永無□復

407b08□餘不得生死□不得此時□便得觀見寂滅涅槃□

407b09□然此中說偏一不成無差別性□爲遣愚夫定

407b10□性差別顚倒執著□亦卽顯示依他起義□依二

407b11□自性不決定故

407b12□論曰□阿毘達磨大乘經中□薄伽梵說法有三

407b13□種□一雜染分□二淸淨分□三彼二分□依何密意

407b14□作如是說□於依他起自性中遍計所執自性

407b15□是雜染分□圓成實自性是淸淨分□卽依他起

407b16□是彼二分□依此密意作如是說□於此義中以

407b17□何喩顯□以金土藏爲喩顯示□譬如世間金土

407b18□藏中三法可得□一地界□二土□三金□於地界

407b19□中土非實有□而現可得□金是實有而不可得□

407b20□火燒煉時土相不現金相顯現□又此地界土

407b21□顯現時虛妄顯現□金顯現時眞實顯現□是故

407b22□地界是彼二分□識亦如是□無分別智火未燒

407b23□時□於此識中所有虛妄遍計所執自性顯現□

407b24□所有眞實圓成實自性不顯現□此識若爲無

407b25□分別智火所燒時□於此識中所有眞實圓成

407b26□實自性顯現□所有虛妄遍計所執自性不顯

407b27□現□是故此虛妄分別識□依他起自性有彼□二

407b28□分□如金土藏中所有地界□釋曰□金土藏中

407b29□三法可得□喩三自性地界者□用堅[革*更]爲性藏

407c01□者□卽是金土種子□金土者□是顯色形色□如其

407c02□次第大種所造爲三法體□土顯現時虛妄顯

407c03□現者□非彼性故□金顯現時眞實顯現者□是彼

407c04□性故□是故地界是彼二分者□是彼土金二種

407c05□分故□地界則喩依他起性□土喩遍計所執自

407c06□性□金者則喩圓成實性□識亦如是者□以法合

407c07□喩□由唯識性是依他起□遍計所執及圓成實

407c08□是此性分□無分別智□火所燒時□眞實虛妄二

407c09□種性分□如其次第一則顯現□一不顯現

407c10□論曰□世尊有處說一切法常□有處說一切法

407c11□無常□有處說一切法非常非無常□依何密意

407c12□作如是說□謂依他起自性由圓成實性分是

407c13□常□由遍計所執性分是無常□由彼二分非常

407c14□非無常□依此密意作如是說□如常無常無二

407c15□如是□苦樂無二□淨不淨無二□空不空無二□我

407c16□無我無二□寂靜不寂靜無二□有自性無自性

407c17□無二□生不生無二□滅不滅無二□本來寂靜

407c18□非本來寂靜無二□自性涅槃非自性涅槃無

407c19□二□生死涅槃無二亦爾□如是等差別□一切諸

407c20□佛密意語言□由三自性應隨決了□如前說常

407c21□無常等□門此中有多頌

407c22□　如法實不有　　如現非一種

407c23□　非法非非法　　故說無二義

407c24□　依一分開顯　　或有或非有

407c25□　依二分說言　　非有非非有

407c26□　如顯現非有　　是故說爲無

407c27□　由如是顯現　　是故說爲有

407c28□　自然自體無　　自性不堅住

407c29□　如執取不有　　故許無自性

408a01□　由無性故成　　後後所依止

408a02□　無生滅本寂　　自性般涅槃

408a03□釋曰□世尊有處說一切法常等者□謂依他起

408a04□法性眞如□體是常住□遍計所執自性分邊體

408a05□是無常□此常無故此性常無故名無常□非有

408a06□生滅故名無常□二分所依說爲非常亦非無

408a07□常□是無二性□樂者□卽是圓成實分□苦者□卽

408a08□是遍計所執分□無二者□是依他起分□如是淨

408a09□不淨□空不空□我無我□寂靜不寂靜□有自性

408a10□無自性□生不生□滅不滅□本來寂靜非本來寂

408a11□靜□自性涅槃非自性涅槃□生死涅槃無二等□

408a12□如其所應皆依三性□以釋差別□爲令有情易

408a13□受持故□復說如法實不有等□長行結句易可

408a14□知故□如所顯現□非有性故非法□而顯現故非

408a15□非法□由此非法非非法故□說無二義□如是應

408a16□釋□依一分開顯或有或非有□如所顯現□不如

408a17□是有而有顯現□故依二分說言非有亦非非

408a18□有□無二性故□如前應知□如顯現非有者□我性

408a19□法性所取能取□如是等體皆無有性□非量所

408a20□證故說爲無□由如是顯現者□如薩迦耶見□實

408a21□無我我所□但由無始時來戱論熏習轉變力

408a22□故□似有顯現□此亦如是故說爲有□由靜慮

408a23□門無二聲轉非如異類□若爾爲不同離繫論□

408a24□豈有相似彼依邪見□此依正見彼執非一互

408a25□相違性□但不欲違一切所見故說無二□此佛

408a26□法中依他起性□於二性中不定屬一故說無

408a27□二□是故彼此其理極遠□自然自體無者□依衆

408a28□緣故名自然無□前生刹那已故非新□名自體

408a29□無自性□不堅住者□一刹那後性滅壞故□此無

408b01□自性理共聲聞□如執取不有故許無自性者□

408b02□此是不共無自性理□如有顚倒執有我等□如

408b03□是愚夫所執諸法都無所有故□大乘中許一

408b04□切法皆無自性□由無性故成者□由無自性無

408b05□生滅等道理成立□後後所依止者□由無自性

408b06□故無有生□由無生故卽無有滅□無生滅故本

408b07□來寂靜□本寂靜故自性涅槃□應知此中後後

408b08□諸句□依前前句而得解釋□如是四種方便勝

408b09□行隨順□能入菩薩現觀□譬如聲聞無常等行

408b10□論曰□復有四種意趣四種□密□一切佛言應

408b11□隨決了□四意趣者□一平等意趣□謂如說言我

408b12□昔曾於彼時彼分□卽名勝觀正等覺者□二別

408b13□時意趣□謂如說言□若誦多寶如來名者□便於

408b14□無上正等菩提已得決定□又如說言□由唯發

408b15□願便得往生極樂世界□三別義意趣□謂如說

408b16□言□若已逢事爾所□伽河沙等佛□於大乘法

408b17□方能解義□四補特伽羅意樂意趣□謂如爲一

408b18□補特伽羅□先讚布施後還毁□□如於布施□如

408b19□是尸羅及一分修當知亦爾□如是名爲四種

408b20□意趣□四□密者□一令入□密□謂聲聞乘中□

408b21□或大乘中□依世俗諦理□說有補特伽羅□及有

408b22□諸法自性差別□二相□密□謂於是處說諸法

408b23□相顯三自性□三對治□密□謂於是處說行對

408b24□治八萬四千□四轉變□密□謂於是處以其別

408b25□義□諸言諸字卽顯別義□如有頌言

408b26□　覺不堅爲堅　　善住於顚倒

408b27□　極煩惱所惱　　得最上菩提

408b28□釋曰□遠觀於他欲作攝受□名爲意趣□近觀於

408b29□他欲令悟入□說名□密□平等意趣者□謂一論

408c01□佛由資糧等互相似故□說我昔曾於彼時等□

408c02□如有意緣互相似性作如是言□彼卽是我□然

408c03□非昔時毘□尸佛卽今世尊釋迦牟尼□別時

408c04□意趣者謂觀懈怠□不能於法精勤學者□故說

408c05□是言□若誦多寶如來名者□便得決定□由唯

408c06□發願便得往生極樂世界□此意長養先時善

408c07□根□如世間說但由一錢而得於千□別義意趣

408c08□者□謂證相大乘法義□與敎相大乘法義□甚有

408c09□差別□由此意趣□作如是言□若已逢事爾所□

408c10□伽河沙等佛□於大乘法方能解義極懸遠故□

408c11□於大乘法簡取聖者□自內所證簡去隨言所

408c12□解了義□補特伽羅意樂意趣者□先爲□貪讚

408c13□歎布施□後爲樂施毁□布施□先爲犯戒讚歎

408c14□尸羅□後爲持戒毁□尸羅□爲欲令修勝品善

408c15□故□一分修者□謂世間修□令入□密者□謂有處

408c16□說補特伽羅及一切法自性差別□爲令悟入

408c17□世俗諦理□如聲聞乘中說有化生□諸有情等□

408c18□如大乘中爲化怖斷諸有情故□說心常等□相

408c19□□密者□爲令悟入所知相故□對治□密者□謂

408c20□爲對治所治貪等□諸行差別八萬四千□轉變

408c21□□密者□謂於字義轉變差別□覺不堅爲堅者□

408c22□剛强流散說名爲堅□非此堅故說名不堅□卽

408c23□是調柔無散亂定□卽於此中起堅固慧覺□彼

408c24□爲堅善□住於顚倒者□謂於四顚倒善能安住□

408c25□知是顚倒決定無動□極煩惱所惱者□爲化有

408c26□情精進□勞所疲倦故□如有頌言處生死久

408c27□惱□但由於大悲如是等□得最上菩提者□是得

408c28□諸佛三菩提義

408c29□切曰□若有欲造大乘法釋□略由三相□應造其

409a01□釋□一者由說緣起□二者由說從緣所生法相□

409a02□三者由說語義□釋曰□爲欲開曉諸造釋者□

409a03□解釋道理故說略由三相等言

409a04□論曰□此中說緣起者□如說

409a05□　言熏習所生　　諸法此依彼

409a06□　異熟與轉識　　更互爲緣生

409a07□釋曰□如是緣起及緣生法□所知依處已辨其

409a08□相已解三種緣起相故□今於此中復略顯示

409a09□阿賴耶識□與其轉識互爲因果□故伽他中說

409a10□言熏習所生等言

409a11□論曰□復次彼轉識相法□有相有見識爲自性□

409a12□又彼以依處爲相□遍計所執爲相法性爲相□

409a13□由此顯示三自性相□如說

409a14□　從有相有見　　應知彼三相

409a15□復次云何應釋彼相□謂遍計所執相於依他

409a16□起相中實無所有□圓成實相於中實有□由此

409a17□二種非有及有□非得及得□未見已見□眞者

409a18□同時□謂於依他起自性中□無遍計所執故□有

409a19□圓成實故□於此轉時□若得彼卽不得此□若得

409a20□此卽不得彼□如說

409a21□　依他所執無　　成實於中有

409a22□　故得及不得　　其中二平等

409a23□釋曰□有相有見識爲自性者□此如先說□相識

409a24□自性□謂色識等及眼識等□見識自性謂根識

409a25□識等□又彼以依處爲相者□謂依他起相是二

409a26□自性所依處故□遍計所執爲相者□卽是遍計

409a27□所執自性□法性爲相者□謂卽於此淨分安立□

409a28□爲顯此義說半頌言□從有相有見應知彼三

409a29□相□未見已見眞者同時者□謂若爾時未見眞

409b01□者□於依他起自性中見圓成實無□遍計所執

409b02□有□卽於此時已見眞者□見遍計所執無圓成

409b03□實有□何處誰無依他所執無者□於依他起中□

409b04□遍計所執無故□於中何有成實□於中有者□於

409b05□依他起中圓成實有故□此中妄見愚夫□由顚

409b06□倒見□非有見有□有見非有□眞見聖者□由無

409b07□倒見□有見爲有無見爲無□爲顯此義下半頌

409b08□言

409b09□　故得及不得　　其中二平等

409b10□論曰□說語義者謂先說初句□後以餘句分別

409b11□顯示□或由德處或由義處□釋曰□如是不觀

409b12□說者□意趣釋諸義已□今當隨順說者□意趣釋

409b13□說語義□或由德處或由義處者□謂由德意趣

409b14□由義意趣□已得在已圓滿饒益故名爲德□未

409b15□得在已隨順趣求故名爲義

409b16□論曰□由德處者□謂說佛功德最淸淨覺□不二

409b17□現行趣無相法□住於佛住逮得一切佛平等

409b18□性□到無障處不可轉法□所行無□其所安立□

409b19□不可思議遊於三世平等法性□其身流布一

409b20□切世界□於一切法智無疑滯□於一切行成就

409b21□大覺□於諸法智無有疑惑□凡所現身不可分

409b22□別□一切菩薩等所求智得佛無二□住勝彼岸

409b23□不相間雜□如來解脫妙智究竟□證無中邊佛

409b24□地平等□極於法界盡虛空性□窮未來際最淸

409b25□淨覺者□應知此句由所餘句分別顯示□如是

409b26□乃成善說法性

409b27□最淸淨覺者□謂佛世尊最淸淨覺□應知是佛

409b28□二十一種功德所攝□謂於所知一向無障轉

409b29□功德□於有無無二相眞如最勝淸淨能入功

409c01□德□無功用佛事不休息住功德□於法身中所

409c02□依意樂作業無差別功德□修一切障對治功

409c03□德□降伏一切外道功德□生在世間□不爲世法

409c04□所□功德□安立正法功德□授記功德□於一

409c05□切世界示現受用變化身功德□斷疑功德□令

409c06□入種種行功德□當來法生妙智功德□如其勝

409c07□解示現功德□無量所依調伏有情加行功德□

409c08□平等法身波羅蜜多成滿功德□隨其勝解□示

409c09□現差別佛土功德□三種佛身方處無分限功

409c10□德□窮生死際□常現利益安樂一切有情功德□

409c11□無盡功德等□釋曰□最淸淨覺者□此是初句

409c12□由所餘句開顯其義□如是乃名善說法性□謂

409c13□以多德辯說一德□謂於所知一向無障轉功

409c14□德者□此卽開示不二現行□謂佛一向無障□

409c15□智□於一切事品類差別無著無□故□非如聲

409c16□聞等智有處有障有處無障二種□或二處現

409c17□行□此中無有如是所說二種現行□是故說名

409c18□不二現行□由此故名最淸淨覺□有大功能智

409c19□斷滿故□後諸句中皆應如是互相配屬□於有

409c20□無無二相眞如最淸淨能入功德者□此卽開

409c21□示趣無相法□謂此眞如有圓成實相□無遍計

409c22□所執相□由此道理名無二相□無有無相是實

409c23□有故□無有有相所執無故□最勝淸淨能入功

409c24□德者□謂卽眞如最勝淸淨□一切法中最第一

409c25□故□遠離一切客塵垢故□於此眞如自旣能入□

409c26□亦令他入□是故說爲最勝淸淨能入功德□由

409c27□此如前應當配屬□自旣淸淨亦令他淨故□無

409c28□功用佛事不休息住功德者□此卽開示住於

409c29□佛住□謂不作功用於諸佛事□有情等中能無

410a01□間斷□隨其所應恒正安住聖天梵住□非如聲

410a02□聞要作功用□方能成辦利有情事□非如外道

410a03□雖有所住□而非殊勝天住□卽是四種靜慮梵

410a04□住卽是悲等無量□聖住卽是空無相等□於法

410a05□身中所依意樂作事無差別功德者□卽是開

410a06□示逮得一切佛平等性□所依無差別者□一切

410a07□皆依淸淨智故□意樂無差別者□一切皆有利

410a08□益安樂一切有情勝意樂故□作業無差別者□

410a09□一切皆作受用變化利他事故□非如聲聞等

410a10□唯有所依故□修一切障對治功德者□卽是開

410a11□示到無障處□謂已串習一切煩惱及所知障

410a12□對治聖道□一切種智定自在性□已到永離一

410a13□切障氣所依趣處□降伏一切外道功德者□卽

410a14□是開示不可轉法□謂敎證二法皆不爲他所

410a15□能動轉□無有餘法勝過此故□生在世間不爲

410a16□世法所□功德者□卽是開示所行無□□謂若

410a17□於中常所遊履說名所行□雖行世間而於其

410a18□中非利衰等愛□世法所能拘□□如有頌言

410a19□　諸佛常遊於世間　　利樂一切有情類

410a20□　八法熱風邪分別　　不能傾動不拘□

410a21□安立正法功德者□卽是開示其所安立不可

410a22□思議□謂契經等十二分敎名所安立□安立彼

410a23□彼自相共相故□如是安立非諸愚夫覺所行

410a24□故□出世間故不可思議□此所安立不可思議□

410a25□卽是功德如前配屬□授記功德者□卽是開示

410a26□遊於三世平等法性□謂於三世平等法性能

410a27□遍遊涉□以於三世平等性中□能隨解了過去

410a28□未來曾當轉事□皆如現在而授記故□於一切

410a29□世界示現受用變化身功德者□此卽開示其

410b01□身流布一切世界□謂隨所化遍諸世界□示現

410b02□兩身利樂彼故□斷疑功德者□卽是開示於一

410b03□切法智無疑滯□於一切境善決定故□非於

410b04□諸法自不決定能決他疑□非離決定能斷疑

410b05□故□令入種種行功德者□卽是開示於一切

410b06□行成就大覺□當來法生妙智功德者□卽是

410b07□開示於諸法智□無有疑惑□謂聖聲聞□言此

410b08□全無少分善根而棄捨者□佛薄伽梵知彼後

410b09□時善法當生□現證知彼餘生微少善根種子

410b10□所隨逐故□如其勝解示現功德者卽是開示

410b11□凡所現身不可分別□謂隨有情種種勝解□

410b12□現金色等□雖現此身而無分別□如末尼珠

410b13□及簫笛等廣說如彼□如來密經無量所依□調

410b14□伏有情加行功德者□卽是開示一切菩薩等

410b15□所求智□謂由無量菩薩所依□爲欲調伏諸

410b16□有情故□發起加行佛增上力□聞法爲先獲

410b17□得妙智□異類菩薩攝受付囑□展轉相續無間

410b18□而轉□由此證得一切菩薩等所求智□平等法

410b19□身波羅蜜多成滿功德者□卽是開示得佛無

410b20□二住勝彼岸□謂無二故名爲平等□依平等法

410b21□身波羅蜜多果位成滿故□或平等者無減無

410b22□增□於法身中波羅蜜多一切成滿□其中無有

410b23□或增或減□非如於彼菩薩地中波羅蜜多有

410b24□增有減□隨其勝解示現差別佛土功德者□卽

410b25□是開示不相間雜如來解脫妙智究竟□謂觀

410b26□衆生勝解差別□現金銀等種種佛土□不相間

410b27□雜□世尊勝解現在前時□隨衆所樂悉皆顯現□

410b28□無不了知是故說名如來解脫□妙智究竟此

410b29□中勝解□說爲解脫三種佛身方處無分限功

410c01□德者□卽是開示證無中邊佛地平等□謂如世

410c02□界無中無邊□佛地亦爾□功德方處無有分限□

410c03□或復世界方處無邊□諸佛三身卽於其中稱

410c04□世界量□平等遍滿以法身等卽住□如是諸世

410c05□界中非餘處故□或法身等於佛地中平等遍

410c06□滿□無中無邊無有分限□此法身等遍一切處□

410c07□爲諸衆生現作饒益□然非自性無中無邊□窮

410c08□生死際常現利益安樂一切有情功德者□卽

410c09□是開示極於法界□謂此法界最淸淨故□能起

410c10□等流契經等法□極此法界於當來世一切有

410c11□情□如其所應常能現作利益安樂□無盡功德

410c12□者□卽是開示盡虛空性□謂彼虛空無障爲性□

410c13□於有對物不障爲業□性者界也□持自相故□非

410c14□諸間穴明闇爲性窮盡□如是虛空自性如彼

410c15□虛空無邊無際□無盡無減無生無滅無有變

410c16□易□於一切時現前容受一切質□□法身亦爾□

410c17□常現前作一切有情利樂爲相□盡一切界遍

410c18□作衆生諸饒益事□無有休息□等者□等取究竟

410c19□功德□卽是開示窮未來際□謂此功德窮未來

410c20□際常無間斷□窮於未來無際之際□顯佛功德

410c21□永無窮盡□所化有情永無盡故

410c22□由此功德之所莊嚴□最淸淨覺□顯薄伽梵異

410c23□諸聲聞獨覺菩薩覺最勝故□云何而得此最

410c24□勝覺故次說言不二現行□諸聲聞等於所知

410c25□境有二現行□所謂正智不染無智□佛無此故

410c26□智德圓滿□爲顯如來斷德圓滿□故次說言趣

410c27□無相法不住生死涅槃相故□以何方便得此

410c28□涅槃□故次說言住於佛住□由薄伽梵於空大

410c29□悲善安住故□不住生死不住涅槃□如是佛住

411a01□與餘爲共爲不共耶□故次說言□逮得一切佛平

411a02□等性□諸佛一切行相展轉和雜住故□如是已

411a03□說自利圓滿□次當廣說利他圓滿□爲顯已得

411a04□一切所化障□對治□故次說言到無障處□有

411a05□諸魔等□能退轉法□能轉有情所作義利□今

411a06□於此中無有是事□故次說言□不可轉法□於諸

411a07□所作有情利益安樂事中□無有高下能爲拘

411a08□□□故次說言所行無□□依此方便能作有情

411a09□諸饒益事□故次說言其所安立不可思議□如

411a10□是加行諸佛世尊爲性平等□爲各差別□不爾

411a11□何者遊於三世平等法性□三世諸佛利有情

411a12□事皆相似故□如是所作利有情事□爲於一一諸

411a13□世界中次第作耶□不爾何者其身流布一切世

411a14□界頓於一切諸世界中□現成佛故□爲顯能斷

411a15□於彼彼處所生起疑□故次說言於一切法智無

411a16□疑滯□所化有情種性別故□如其所應方便化

411a17□導□爲欲顯此巧方便智□故次說言於一切行成

411a18□就大覺□卽依如是所化有情有能無能□善巧

411a19□差別□故次說言於諸法智無有疑惑□卽於所

411a20□化有情邪正及俱行中□所應現相不可分別□

411a21□爲現此事□故次說言凡所現身不可分別□引

411a22□發任持不定種性聲聞菩薩□故讚大乘□爲顯

411a23□此事□故次說言□一切菩薩等所求智□爲遮所

411a24□化諸有情類於大師所□疑一切智非一切智□

411a25□故次說言□得佛無二住勝彼岸□聞一切佛得

411a26□平等言□卽謂一切應同一性□爲遮此疑□故次

411a27□說言□不相間雜如來解脫妙智究竟□非一非

411a28□異其相云何□爲答此問故次說言□證無中邊

411a29□佛地平等常無常等□一切皆是二邊相攝□云

411b01□何無相爲避此難□故次說言□極於法界□謂最

411b02□淸淨離諸戱論□是法界相如是種類□利衆生

411b03□事□爲經幾時故次說言□盡虛空性窮未來際

411b04□論曰□復次由義處者□如說若諸菩薩成就三

411b05□十二法乃名菩薩□謂於一切有情□起利益安

411b06□樂增上意樂故□令入一切智智故□自知我今

411b07□何假智故□□伏慢故□堅牢勝意樂故□非假

411b08□憐愍故□於親非親平等心故□永作善友乃

411b09□至涅槃爲後邊故□應量而語故□含笑先言

411b10□故□無限大悲故於所受事無退弱故□無厭

411b11□倦意故聞義無厭故□於自作罪深見過故□於

411b12□他作罪不瞋而誨故□於一切威儀中恒修治

411b13□菩提心故□不希異熟而行施故□不依一切

411b14□有趣受持戒故□於諸有情無有□□而行忍

411b15□故□爲欲攝受一切善法勤精進故□捨無色

411b16□界修靜慮故□方便相應修般若故□由四攝事

411b17□攝方便故□於持戒破戒善友無二故□以慇

411b18□重心聽聞正法故□以慇重心住阿練若故□於

411b19□世雜事不愛樂故□於下劣乘曾不欣樂故□於

411b20□大乘中深見功德故□遠離惡友故□親近善友

411b21□故□恒修治四梵住故□常遊戱五神通故□依趣

411b22□智故□於住正行不住正行□諸有情類不棄捨

411b23□故□言決定故□重諦實故□大菩提心恒爲首故□

411b24□如是諸句應知皆是初句差別□謂於一切有

411b25□情起利益安樂增上意樂

411b26□此利益安樂增上意樂句□有十六業差別□應

411b27□知此中十六業者□一展轉加行業□二無顚倒

411b28□業□三不待他請自然加行業□四不動壞業□五

411b29□無求染業□此有三句差別應知□謂無染繫故□

411c01□於恩非恩無愛□故□於生生中恒隨轉故□六

411c02□相稱語身業此有二句差別應知□七於樂於

411c03□苦於無二中平等業□八無下劣業□九無退轉

411c04□業□十攝方便業□十一厭惡所治業□此有二

411c05□句差別應知□十二無間作意業□十三勝進行

411c06□業□此有七句差別應知□謂六波羅蜜多正加

411c07□行□故及四攝事正加行故□十四成滿加行業□

411c08□此有六句差別應知□謂親近善士故□聽聞正

411c09□法故□住阿練若故□離惡尋思故□作意功德

411c10□故□此復有二句差別應知□助伴功德□故此復

411c11□有二句差別應知□十五成滿□業此有三句差

411c12□別應知□謂無量淸淨□故得大威力□故證得功

411c13□德故□十六安立彼業□此有四句差別應知□謂

411c14□御衆功德故□決定無疑敎授敎誡故□財法攝

411c15□一故□無雜染心故□如是諸句應知皆是初句

411c16□差別□釋曰□三十二法由十六業分別顯示

411c17□說彼業故□利益安樂增上意樂故者□或有利

411c18□益而非安樂□如盛貪者强修梵行□或有安樂

411c19□而非利益□如樂欲者□受用種種有罪境界□或

411c20□有利益亦是安樂□如薄塵者樂修梵行□此中

411c21□菩薩作如是心□云何皆令一切有情當得無

411c22□上利益安樂□言意樂者□欲及勝解以爲自性□

411c23□此意樂勝故名增上意樂□令入一切智智故

411c24□者□是展轉加行業之所解釋□譬如一燈轉然

411c25□千燈□由此業故□利益安樂增上意樂則得顯

411c26□現□如是於後一切句中□利益安樂增上意樂

411c27□皆應配釋□自知我今何假智故者□是無顚倒

411c28□業之所解釋□或有利樂增上意樂而是顚倒□

411c29□故須自知□我今何假□由此智故說無倒業□謂

412a01□我唯有如是聞慧□了知敎證自有堪能□起隨

412a02□所應無倒加行□如有頌言

412a03□　諸有自稱量　　勤求所求處

412a04□　彼不逮□勞　　而能到所到

412a05□如是等頌應當廣說□□伏慢故者□是不待他

412a06□請自然加行業之所解釋□他雖不請自然往

412a07□彼爲說正法□堅牢勝意樂故者□是不動壞業

412a08□之所解釋□生死衆苦不能動壞所發心故□非

412a09□假憐愍故□於親非親平等心故□永作善友乃

412a10□至涅槃爲後邊故者□是無求染業三種差別

412a11□之所解釋□若有染繫由愛染因□假作憐愍暫

412a12□時攝受□若無染繫非假憐愍□於一切時恒不

412a13□捨離□若依愛染而作憐愍□於親非親□有愛有

412a14□□心不平等□若無染心則於二品平等而轉□

412a15□若有愛染而作憐愍□但至命終憐愍隨轉□若

412a16□無愛染而生憐愍□於生生中憐愍之心恒常

412a17□隨轉□是故菩薩乃至涅槃永作善友□應量而

412a18□語含笑先言故者□此是二種利益安樂增上

412a19□意樂相□稱語身業之所解釋□無限大悲故者□

412a20□是平等業之所解釋□若唯於苦而起大悲□非

412a21□樂非捨非平等業一分轉故□菩薩大悲於樂

412a22□於苦於非苦樂□所攝有情皆被生死衆苦隨

412a23□逐□平等憐愍無有差別□是故說此名平等業□

412a24□於所受事無退弱故者□是無下劣業之所解

412a25□釋□專爲拔濟一切有情□猶如重擔□見此重

412a26□擔心無怯懼不捨勤苦□如擔而辦□是故說名

412a27□無下劣業□無厭倦意故者□是無退轉業之所

412a28□解釋□所化有情諸邪惡行不能退轉□利益安

412a29□樂增上意樂相應業故□聞義無厭故者□是攝

412b01□方便業之所解釋□聞謂所聞契經等法□非汎

412b02□所聞□義謂卽彼所詮之義□於此聞義常無厭

412b03□足□此是能攝成熟有情巧方便性□是故說名

412b04□攝方便業□聞義無足如所堪能□應正道理而

412b05□化導故□於自作罪深見過故□於他作罪不瞋

412b06□而誨故者□是厭惡所治業之所解釋□此中所

412b07□治謂貪瞋等□欲令遠離故名厭惡□若於自罪

412b08□深見過失□速疾厭離方能制他所不應作□言

412b09□威肅故非餘能制□如契經言

412b10□　若自住邪行　　便受他譏論

412b11□　是人終不能　　制止他過失

412b12□世俗亦言

412b13□　若自犯愆過　　經時不觀察

412b14□　不如理遠離　　慢不取其德

412b15□若懷瞋忿□誨他所犯以非利益非方便故□言

412b16□不威肅他轉違背□起諸邪行□如有頌言

412b17□　憐愍如一子　　誨擧他所犯

412b18□　決定令受持　　後不復當犯

412b19□於一切威儀中□恒修治菩提心故者□是無間

412b20□作意業之所解釋□普於一切所作事中□無間

412b21□修治菩提心故□如所行淸淨契經中說

412b22□　若見坐時　　發如是心　　願諸衆生

412b23□　坐菩提座

412b24□如是等頌不□異熟而行施故□乃至由四攝

412b25□事攝方便故者□是勝進行業七句差別之所

412b26□解釋□卽六波羅蜜多及四攝事□離如所說所

412b27□治過等□於極喜等後後地中□轉得增勝趣向

412b28□成滿□因名爲業是所作故□此中四種波羅蜜

412b29□多易故不釋□有差別者□今當略釋□捨無色界

412c01□修靜慮故者□菩薩不生無色界中□於彼不見

412c02□能作利樂有情事故□亦不數入無色等至□不

412c03□見彼處□有多功德之所依故□捨是離義方便

412c04□相應修般若者□大悲相應修習妙慧□能作有

412c05□情諸利樂事□此若無者□於諸有情利益安樂

412c06□此事應無□專爲此事求佛果故□如有頌言

412c07□　雙修習慧悲　　能作他利樂

412c08□　利他行正道　　一向趣菩提

412c09□四攝事者□布施愛語利行同義□由布施故能

412c10□攝受他□由愛語故方便開解爲說法相□由利

412c11□行故隨其所應勸彼修善□由同義故於最後

412c12□時□令彼同得不共功德□或由布施故令成法

412c13□器□由愛語故得法勝解□由利行故依法勝解

412c14□發起正行□由同義故令所起行轉得淸淨轉

412c15□復微妙□由此具攝方便自性□於持戒破戒善

412c16□友無二故□乃至親近善友故者□是成滿加行

412c17□業六句差別之所解釋□由此加行能令成滿□

412c18□是故說名成滿加行□此卽是業□由親近善士

412c19□等六句釋經所說八句□作意功德助伴功德□

412c20□各釋二故有□善尸羅故名持戒有□惡尸羅故

412c21□名破戒□於此二種能說法者□爲聞法故恭敬

412c22□法故□起善友想無有差別□是故說言善友無

412c23□二□由是因緣於破戒者不應一向□謂非善友□

412c24□如有頌言

412c25□　若有戒足雖羸劣　　而能辯說利多人

412c26□　如佛大師應供養　　愛彼善說故相似

412c27□以慇重心聽聞正法者□謂如所說廣義等中□

412c28□由十六行應聽聞法□以慇重心住阿練若者□

412c29□遠離聚落□過俱盧舍名阿練若□於中居止說

413a01□名爲住□如應而住無有慢緩名慇重心□於世

413a02□雜事不愛樂者□不愛世間歌笑舞等種種雜

413a03□事□卽是遠離欲等相應不正尋思□作意功德

413a04□者□捨愛聲聞獨覺乘故□大乘功德愛相應故□

413a05□助伴功德者□遠惡友故□近善友故□恒修治四

413a06□梵住故□常遊戱五神通故□依趣智故者□是

413a07□成滿業之所解釋□謂成滿相名成滿業□此中

413a08□業聲是相別名□無量淸淨等三句□釋前恒修

413a09□治四梵住等三句□慈悲喜捨四種無量名四

413a10□梵住□由此表知所有內德□成滿淸淨故得相

413a11□聲□遊戱五通名爲威力□漏盡智通是解脫智

413a12□名大威力□或取菩薩增上神通名大威力□如

413a13□是亦名成滿之相□證得功德者□謂已證得現

413a14□前自在□此卽解釋依趣智故□各別內證名依

413a15□趣智□不唯於義依趣於識非寂靜故□於住正

413a16□行不住正行等□是安立彼業□四句差別之所

413a17□解釋□由此安立利益安樂增上意樂□此卽是

413a18□業□是故說名安立彼業□御衆功德者□謂於持

413a19□戒犯戒有情驅□攝受□俱欲令其出不善處

413a20□安立善處□名不棄捨□言決定故者□謂決定無

413a21□疑敎授敎誡□言威肅故□言若不定卽不威肅□

413a22□重諦實故者□謂財法二攝合成一種□積集財

413a23□法無異分別□平等分布如先所許□如是施與

413a24□除現所無□如有頌言

413a25□　財供養能令　　衆生盡壽命

413a26□　法供養能令　　究竟天寂靜

413a27□大菩提心恒爲首故者□是無雜染心之所解

413a28□釋□由菩提心所攝受故□凡有所作終不貪求

413a29□他供事等□唯求證得無上菩提

413b01□論曰□如說

413b02□　由最初句故　　句別德種類

413b03□　由最初句故　　句別義差別

413b04□釋曰□此伽他中其義易解無勞重釋

413b05□攝大乘論釋卷第五

413b06□

413b07□

413b08□攝大乘論釋卷第六

413b09□

413b10□　　　　無性菩薩造

413b11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

413b12□　　入所知相分第四

413b13□論曰□如是已說所知相入所知相云何應見□

413b14□多聞熏習所依□非阿賴耶識所攝□如阿賴耶

413b15□識成種子□如理作意所攝似法似義而生□似

413b16□所取事有見意言□釋曰□菩薩修習如是業

413b17□已□如入現觀所應知相□今當顯說□多聞熏習

413b18□所依者□謂於大乘而起多聞□聞法義已熏心

413b19□心法相續所依□其少聞者無容得入此現觀

413b20□故□如薄伽梵敎授尊者羅□羅經□說如是言□

413b21□唯願世尊敎我現觀□世尊告曰□汝已受持正

413b22□法藏耶□羅□羅言□不也世尊□世尊告曰□汝

413b23□今且應受持法藏□如是等非阿賴耶識所攝

413b24□者□謂此所依從最淸淨法界流故□對治彼故□

413b25□非彼性攝彼相違故□如阿賴耶識成種子者□

413b26□如阿賴耶識能爲一切雜染法因□此所依性

413b27□能爲一切淸淨法因□唯因性同故得爲喩□非

413b28□一切種□如有頌言

413b29□　爲欲利益常放逸　　生盲不觀自樂者

413c01□　諸佛降靈現世間　　爲彼宣說微妙法

413c02□　譬如無價末尼寶　　能除衆毒不思議

413c03□言似法者□謂契經等如十地等□言似義者□

413c04□謂彼所詮無我性等□似彼行相而生起故□說

413c05□爲似法似義而生似所取事者如彼所取而顯

413c06□現故□言有見者□謂耳識□俱言意言者□所謂

413c07□意識□或與見分俱所取能取性□此卽安立所

413c08□取能取所依自性□如前已說

413c09□論曰□此中誰能悟入所應知相□大乘多聞熏

413c10□習相續□已得逢事無量諸佛出現於世□已得

413c11□一向決定勝解□已善積集諸善根故□善備福

413c12□智資糧菩薩□釋曰□用及用具皆待作者□故

413c13□問入者誰能悟入□答此問言大乘多聞熏習

413c14□相續等□謂依大乘法而起多聞熏習□相續已

413c15□得逢事無量諸佛出現於世者□由此相續故□

413c16□得現前逢事諸佛出現於世□已得一向決定

413c17□勝解者□由逢事佛於大乘法深生信解□非諸

413c18□惡友引令猶豫□由此大乘多聞等三因緣故□

413c19□能善積集無量善根□是則名爲善備福智資

413c20□糧菩薩

413c21□論曰□何處能入□謂卽於彼有見似法似義意

413c22□言□大乘法相等所生起□勝解行地見道修道

413c23□究竟道中□於一切法唯有識性□隨聞勝解故□

413c24□如理通達故□治一切障故□離一切障故□釋

413c25□曰□何處能入者□問所入境及能入位□謂卽於

413c26□彼有見等者□謂於大乘法相所生□決定行相

413c27□似法似義意言□能入於此境界□能入是用□所

413c28□入境界□是業是持□於此意言或有能入□在勝

413c29□解行地□於一切法唯識性中□但隨聽聞生勝

414a01□解故□或有能入在見道中□如理通達此意言

414a02□故□此中如理而通達者□謂通達彼非法非義□

414a03□非所取非能取故□或有能入在修道中□由此

414a04□修習對治煩惱所知障故□或有能入在究竟道

414a05□中□最極淸淨離諸障故□如是四種是能入位

414a06□論曰□由何能入□由善根力所任持故□謂三種

414a07□相練磨心故□斷四處故□緣法義境止觀恒常□

414a08□慇重加行無放逸故□釋曰□由何能入者□此

414a09□問入因□謂由何因於此能入□由善根力所任

414a10□持故等者□謂雖有善根力而心或退屈故□說

414a11□三種相練磨心故等

414a12□論曰□無量諸世界無量人有情□刹那刹那證

414a13□覺無上正等菩提□是爲第一練磨其心□由此

414a14□意樂能行施等波羅蜜多□我已獲得如是意

414a15□樂□我由此故少用功力修習施等波羅蜜多□

414a16□當得圓滿□是爲第二練磨其心□若有成就

414a17□諸有障善□於命終時卽便可愛一切自體圓

414a18□滿而生□我有妙善無障□善□云何爾時不當

414a19□獲得一切圓滿□是名第三練磨其心□釋曰□

414a20□無量諸世界等者□此言顯示初練磨心□引

414a21□他例已令心增盛□無有退屈由此意樂者□顯

414a22□示第二練磨其心□我已獲得如是意樂者□顯

414a23□此意樂離諸弊縛□謂此意樂遠離□吝□遠

414a24□離欲尋□遠離□尋□遠離懈怠□遠離□沈及

414a25□以睡眠□遠離無明□我由此故少用功力□修習

414a26□施等波羅蜜多□當得圓滿者□謂已獲得殊勝

414a27□意樂□便能任運修行施等速令圓滿□若有成

414a28□就等者□顯示第三練磨其心□諸有障善者□謂

414a29□有成就諸世間善□未能永斷所治障故□說名

414b01□有障□我有妙善等者□謂我能永斷所對治障□

414b02□由無障善而成其善□云何當來而不證得圓

414b03□滿佛果□練磨心者□謂策擧心令其猛利□對治

414b04□退屈

414b05□論曰□此中有頌

414b06□　人趣諸有情　　處數皆無量

414b07□　念念證等覺　　故不應退屈

414b08□　諸淨心意樂　　能修行施等

414b09□　此勝者已得　　故能修施等

414b10□　善者於死時　　得隨樂自滿

414b11□　勝善由永斷　　圓滿云何無

414b12□釋曰□復以伽他攝如是義□人趣諸有情等者□

414b13□其心怯弱名爲退屈□勸彼不應心生退屈□謂

414b14□我不能證覺無上正等菩提名心怯弱□令勸

414b15□進彼不應於己謂無功能□故無退屈□如有頌

414b16□言

414b17□　無量十方諸有情　　念念已證善逝果

414b18□　彼旣丈夫我亦爾　　不應自輕而退屈

414b19□諸淨心意樂能修行施等者□謂非不善及無

414b20□記心□而行施等□唯是善心故名淨心□如有世

414b21□間不善無記散亂心中□亦行施等希願諸有

414b22□及財位故□菩薩不爾□唯求無上正等菩提□

414b23□言意樂者□謂能無□修施等因如先已說□此

414b24□勝者已得故□能修施等者□謂諸菩薩名爲勝

414b25□者先已得此殊勝意樂□由此施等波羅蜜多

414b26□任運而轉□如說而修故名已得□由此決定捨

414b27□所對治□捨所治故不由功用□於其施等任運

414b28□而轉□等者□等取戒乃至慧波羅蜜多□善者於

414b29□死時者□謂由世間善而成善者□於命終時得□

414c01□隨樂自滿者□謂得世間隨所愛樂自圓滿果□

414c02□是乃至得有頂生義□勝善由永斷者□卽是由

414c03□彼永斷障善而成善義□圓滿云何無者□是隨

414c04□所樂圓滿佛果云何無義

414c05□論曰□由離聲聞獨覺作意□斷作意故□由於大

414c06□乘諸疑離疑□以能永斷異慧疑故□由離所聞

414c07□所思法中我我所執□斷法執故□由於現前現

414c08□住安立一切相中無所作意□無所分別斷分

414c09□別故此中有頌

414c10□　現前自然住　　安立一切相

414c11□　智者不分別　　得最上菩提

414c12□釋曰□今當顯示斷除四處□斷作意故者□斷除

414c13□二乘分引作意□以能永斷異慧疑故者□謂於

414c14□大乘甚深廣大□不起異慧顚倒及疑□斷法執

414c15□故者□謂於所聞所思法中□能永斷除我我所

414c16□執□謂我能聞我能思覺□我所聽文我所思

414c17□義□如是執著一切皆無□於其勝義證現觀故□

414c18□斷分別故者□謂於現前任運而轉□色等現住

414c19□及作功用□諸骨鎖等淨定安立一切所緣諸

414c20□境界相□作意分別悉能永斷□乃至一切諸佛

414c21□菩薩波羅蜜多□如是等相□執著分別悉能永

414c22□離□其頌義顯不須重釋

414c23□論曰□由何云何而得悟入□釋曰□此中雙問

414c24□作具所作□由有作者入所作業□應知定有能

414c25□入之具□自現觀相是所作事□決定應有如是

414c26□如是所作方便□是故今當二俱解釋

414c27□論曰□由聞熏習種類□如理作意所攝似法似

414c28□義有見意言□釋曰□此中先辨能入之具種

414c29□類之聲□卽因言說是爲因義

415a01□論曰□由四尋□思謂由名義自性差□別假立尋

415a02□思及由四種如實遍□智謂由名事自性差□別

415a03□假立如實遍□智如是皆同不可得故□以諸菩

415a04□薩如是如實□爲入唯識勤修加行□卽於似文

415a05□似義意言□推求文名唯是意言□推求依此文

415a06□名之義□亦唯意言□推求名義自性差別唯是

415a07□假立□若時證得唯有意言□爾時證知若名若

415a08□義□自性差別皆是假立□自性差別義相無故□

415a09□同不可得由四尋思□及由四種如實遍智□於

415a10□此似文似義意言□便能悟入唯有識性□釋

415a11□曰□由四尋思□及由四種如實遍智者□依如先

415a12□說□能悟入具發起如實所作方便□於加行時

415a13□推求行見假有實無□方便因相說名尋思□了

415a14□知假有實無所得□決定行智□方便果相名如

415a15□實智□此中名者□謂色受等亦攝名因□名果句

415a16□等尋思此名唯意言性□唯假非實□不離意言

415a17□名名尋思□義尋思者□如名身等所詮表得蘊

415a18□界處等□推求此性唯假非實□如有種類種類

415a19□相應差別可得□如是所詮能詮相應不應理

415a20□故□推求依此文名之義亦唯意言者□尋思依

415a21□名所表外事□唯意言性□思惟此義似外相

415a22□轉□實唯在內推求名義自性差別唯是假立

415a23□者□尋思名義二種自性□唯假立相□謂色受

415a24□等名義自性實無所有□假立自性□譬如假立

415a25□補特伽羅□尋思名義二種差別亦假立相□謂

415a26□無常等名義差別唯假立故□若名若義自性差

415a27□別皆是假立者□證知四種虛妄顯現依他起

415a28□攝自性差別義相無故□同不可得者□了達四

415a29□種遍計執義皆不可得□應知此中四種方便

415b01□說名尋思□四種果智說名四種如實遍智□謂

415b02□推求名唯是假立□實不可得說名尋思□若卽

415b03□於此果智生時決定了知□假有實無名如實

415b04□智□如是於事自性差別假有實無□推求決定

415b05□說亦應爾

415b06□論曰□於此悟入唯識性中□何所悟入□如何悟

415b07□入□入唯識性□相見二性及種種性□若名若義

415b08□自性差別□假自性差別義□如是六種義皆無

415b09□故□所取能取性現前故□一時現似種種相義

415b10□而生起故□如闇中繩顯現似蛇□譬如繩上蛇

415b11□非眞實□以無有故□若已了知彼義無者□蛇覺

415b12□雖滅□繩覺猶在□若以微細品類分析□此又虛

415b13□妄色香味觸爲其相故□此覺爲依繩覺當滅□

415b14□如是於彼似文似義六相意言□伏除非實六

415b15□相義時□唯識性覺猶如蛇覺亦當除遣□由圓

415b16□成實自性覺故□釋曰□於此悟入唯識性中□

415b17□欲顯所入及入譬喩□故爲此問□若義無有於

415b18□此悟入唯識性中□爲何所入此意難言□此唯

415b19□識性卽是其義□云何義無爲遮此難故先說

415b20□言□入唯識性謂此識義亦無義性□非唯外義

415b21□是無所有□若無義性□云何得有十二處敎□云

415b22□何世間有義言說□爲遮此難□故次說言□相

415b23□見二性雖無實義□識似內外二義顯現□無始

415b24□言說熏習力故□識似義轉似了別用說名爲

415b25□見□故不相違爲唯悟入似相似見□識別種類

415b26□爲不爾耶□爲答此問故說悟入及種種性□謂

415b27□唯一識□所取能取性差別故□於一時間分爲

415b28□二種□又於一識似三相現□所取能取及自證

415b29□分名爲三相□如是三相□一識義分非一非異

415c01□如餘處辨□於一識上有多相現□故名種種□

415c02□名等六相□無有義等釋前三種□爲答前問如

415c03□何悟入故復說言□如闇中繩顯現似蛇□由此

415c04□譬喩成立通達三種自性□譬如繩上蛇非眞

415c05□實□以無有故□如是似名似義意言□依他起上

415c06□名等六種□遍計所執亦非眞實□以無有故□又

415c07□於此中如依繩覺捨於蛇覺□如是依止唯識

415c08□顯現□依他起覺捨於六義□遍計執覺如依色

415c09□等□細分之覺除遣繩覺□如是依止圓成實覺□

415c10□遣依他起迷亂之覺□如有頌言

415c11□　於繩謂蛇智　　見繩了義無

415c12□　證見彼分時　　知如蛇智亂

415c13□伏除非實六相義時者□是非有義□六種非實

415c14□義非有爲相故

415c15□論曰□如是菩薩悟入意言似義相故□悟入遍

415c16□計所執性□悟入唯識故悟入依他起性□云何

415c17□悟入圓成實性□若已滅除意言聞法熏習種

415c18□類唯識之想□爾時菩薩已遣義想一切似義□

415c19□無容得生故似唯識亦不得生□由是因緣住一

415c20□切義□無分別名□於法界中便得現見相應而

415c21□住□爾時菩薩平等平等□所緣能緣無分別智□

415c22□已得生起□由此菩薩名已悟入圓成實性

415c23□釋曰□悟入意言似義相故□悟入遍計所執性

415c24□者□謂了知意言似義相現□無有遍計所執實

415c25□義□由此故名悟入遍計所執自性□悟入唯識

415c26□故悟入依他起性者□謂了知唯識無明解故□

415c27□於無義中似義相現□由此悟入依他起性□爲

415c28□顯悟入圓成實性故復說言□已遣義想□卽是

415c29□已能除義想義□一切似義無容得生者□卽是

416a01□都無有能似義而生起義□故似唯識亦不得

416a02□生者□所取無故能取亦無□卽是唯識所成之

416a03□義□亦不轉義□住一切義無分別名者□謂一切

416a04□法是契經等□名所依行處□名一切義□名有

416a05□十種□前九種名有所分別□其第十名於一切

416a06□義無所分別□安住如是於一切義無分別名□

416a07□如說一切唯有其名□卽如是名能起一切者□

416a08□此中似名顯現識等假說爲名□於法界中便

416a09□得現見相應而住者□謂於法界內證相應而

416a10□起勝解□平等平等者□謂如所緣都無所有□如

416a11□是能緣亦無所有□是故所緣能緣二種平等

416a12□平等□由此菩薩名已□悟入圓成實性者□悟入

416a13□遍計所執自性□依他起性是有餘故猶有作

416a14□者□作用未息但名悟入□今於此中作者作用

416a15□息滅究竟名已悟入

416a16□論曰□此中有頌

416a17□　法補特伽羅　　法義略廣性

416a18□　不淨淨究竟　　名所行差別

416a19□釋曰□如前所說住一切義無分別名□今以伽

416a20□他顯示此名自境差別□初法名者□謂色受等□

416a21□補特伽羅名者□謂天授等□隨信行等□佛敎中

416a22□名□後法名者□謂契經應頌等□義名者□謂此

416a23□所詮殺害於父母□誅國及隨行等□略名者□謂

416a24□一切法皆無我等□廣名者□謂色無我等□性

416a25□名者□謂阿等諸字□是詞句因故□不淨名者□謂

416a26□諸異生爲諸煩惱垢所染故□淨名者□謂諸賢

416a27□聖垢永斷故□究竟名者□謂總所緣卽般若波

416a28□羅蜜多□及十地等□以總略義爲所緣故

416a29□論曰□如是菩薩悟入唯識性故□悟入所知相□

416b01□悟入此故入極喜地□善達法界生如來家□得

416b02□一切有情平等心性□得一切菩薩平等心性□

416b03□得一切佛平等心性□此卽名爲菩薩見道

416b04□釋曰□善達法界者□於此法界深作證故□生如

416b05□來家者□謂佛法界名如來家□於此證會故名

416b06□爲生□於此所緣勝智生故□轉先所依生餘依

416b07□故□紹繼佛種令不斷絶□如餘續生餘衆同分□

416b08□所生能生相續不斷□託所生家如是般若波

416b09□羅蜜多□證佛法界□名於中生□名眞佛子□由此

416b10□般若波羅蜜多□於佛法界能正作證□樹自相

416b11□續自在現前故名爲生□如有說言

416b12□　一切雄猛　　樂利他者　　生母養母

416b13□　所生所育

416b14□得一切有情平等心性者□遍見一切等無我

416b15□故□如有說言□一切諸法皆如來藏□如是等□得

416b16□一切菩薩平等心性者□得彼意樂平等性故□

416b17□得一切佛平等心性者□得彼法身平等性故□

416b18□此卽名爲菩薩見道者□見先未見勝法界故□

416b19□譬如聲聞獨覺見道

416b20□論曰□復次爲何義故入唯識性□由緣總法出

416b21□世止觀智故□由此後得種種相識智故□爲斷

416b22□及相阿賴耶識諸相種子□爲長能觸法身種

416b23□子□爲轉所依□爲欲證得一切佛法□爲欲證得

416b24□一切智智入唯識性□又後得智於一切阿賴

416b25□耶識所生□一切了別相中□見如幻等性無倒

416b26□轉□是故菩薩譬如幻師於所幻事於諸相中□

416b27□及說因果常無顚倒□釋曰□復次爲何義故

416b28□等者□問入唯識所須□次應答言爲欲證得一

416b29□切智智□而先方便如所說者□爲欲開示次第

416c01□言故□爲欲饒益堪受如是所化類故□由緣總

416c02□法者□緣一切法總相所顯眞如爲□境謂大乘

416c03□敎中所說一切法□皆眞如爲性故□緣眞如卽

416c04□是解了一切法性□若不爾者雖經多時□無分

416c05□別智亦應不生□言出世者□是無漏故□無分別

416c06□故□止觀智故者□由三摩□多無顚倒智故□種

416c07□種相識者□謂安立諸法因性果性有上無上

416c08□等□卽是所取能取分義□爲斷及相阿賴耶識

416c09□諸相種子者□爲斷阿賴耶識中似色等相諸

416c10□法種子□及能熏相□此卽說斷種子因果□爲長

416c11□能觸法身種子者□爲欲增長一切大乘多聞

416c12□熏習□由此爲先得法身故□爲轉所依者□通達

416c13□眞如□諸心心法離垢生故□或復眞如善淸淨

416c14□故□爲欲證得一切佛法者□爲欲生起力無畏

416c15□等諸佛法故□爲欲證得一切智智者□爲欲證

416c16□得□無垢無□諸佛智故□又後得智者□顯後得

416c17□智有所作用□於一切阿賴耶識所生者□此擧

416c18□所生爲取其因□一切了別相中者□此顯其果

416c19□卽是能取所取分中□見如幻等性無倒轉者□

416c20□如實觀見依他起性□如幻事等□無迷亂故□譬

416c21□如幻師於所幻事者□於草木等幻惑因中□無

416c22□有顚倒如實見故□於象馬等幻惑相中□亦無

416c23□顚倒如實見故□如是菩薩見眞實者□如實現

416c24□見無有所取能取自性□圓成實已起於後得□

416c25□能發語言世俗淨智□知因果時及說法時□常

416c26□無顚倒□其聽聞者雖有顚倒□而聞熏習熏相

416c27□續故□次第漸漸得無顚倒□由彼成辦所應作

416c28□故□此後得智亦無差別無染汚故

416c29□論曰□於此悟入唯識性時□有四種三摩地□是

417a01□四種順決擇分依止□云何應知□應知由四尋

417a02□思於下品無義忍中□有明得三摩地□是煖順

417a03□決擇分依止□於上品無義忍中□有明增三摩

417a04□地□是頂順決擇分依止□復由四種如實遍智□

417a05□已入唯識□於無義中已得決定□有入眞義一

417a06□分三摩地□是諦順忍依止□從此無間伏唯識

417a07□想□有無間三摩地□是世第一法依止□應知如

417a08□是諸三摩地□是現觀邊□釋曰□於一切處入

417a09□現觀時□皆有四種順決擇分□是前相故□現觀

417a10□已顯故不重釋□由四尋思者□謂如前說推求

417a11□名義自性差別假立爲體□於下品無義忍中

417a12□者□謂於下品覺慧愛樂諸義無所有中□明謂

417a13□能照無有義智□所求果遂故名爲得□此定創

417a14□得無義智明□故得明得三摩地名□譬如最初

417a15□求得火等□煖者卽是煖品善根□譬如鑽火煖

417a16□爲前相□此亦如是眞智前相□言依止者□謂是

417a17□因義□言決擇者□卽是現觀□此分卽是法無我

417a18□忍□引此善根說名爲順□最居其上故名爲頂□

417a19□復由四種如實遍智者□謂如先說於名事等

417a20□不可得中□已得決定□如是轉時悟入唯識□似

417a21□名等現決定了知□都無有義□入眞義一分三

417a22□摩地者□唯能通達所取無故名入一分□由於

417a23□此中了達義無□未能伏彼能取行相唯識令

417a24□無□是故說此名諦順忍所依止定□順謂親近

417a25□依所取無令能取無□應知如是諸三摩地是

417a26□現觀邊者□當知卽是近彼轉義

417a27□論曰□如是菩薩已入於地已得見道□已入唯

417a28□識□於修道中云何修行□於如所說安立十地□

417a29□攝一切經皆現前中□由緣總法出世後得止

417b01□觀智故□經於無量百千俱□那庾多劫□數修

417b02□習故而得轉依□爲欲證得三種佛身□精勤修

417b03□行□釋曰□於如所說安立十地者□謂隨彼彼

417b04□戱論言說□自相共相十種地中□由緣總法者□

417b05□相雜緣故□無緣別法而修正智□若不爾者無

417b06□分別智所集資糧□不應得有□出世者是無分

417b07□別智後得□卽是淸淨世間能安立智□此後得

417b08□故□淸淨有相境故□世間而得轉依者□謂經多

417b09□劫修無分別後得智故□而得轉依□謂心心法

417b10□相續淸淨□爲欲證得三種佛身精勤修行者□

417b11□後當廣說

417b12□論曰□聲聞現觀菩薩現觀□有何差別□謂菩薩

417b13□現觀與聲聞異□由十一種差別應知□一由所

417b14□緣差別□以大乘法爲所緣故□二由資持差別□

417b15□以大福智二種資糧□爲資持故□三由通達差

417b16□別□以能通達補特伽羅法無我故□四由涅槃

417b17□差別□攝受無住大涅槃故□五由地差別□依於

417b18□十地而出離故□六七由淸淨差別□斷煩惱習

417b19□淨佛土故□八由於自他得平等心差別□成熟

417b20□有情□加行無休息故□九由生差別□生如來家

417b21□故□十由受生差別□常於諸佛大集會中攝受

417b22□生故□十一由果差別□十力無畏不共佛法□無

417b23□量功德果成滿故□釋曰□聲聞菩薩現觀差

417b24□別□略有十種或十一種□所緣差別中□菩薩現

417b25□觀以大乘法爲聞慧等三種所緣□聲聞現觀

417b26□聲聞乘法爲其所緣□資持差別中□福資糧者□

417b27□謂施戒忍三種加行□智資糧者□謂精進靜慮

417b28□及聞慧等□言資糧者□經無量劫所運集故□通

417b29□達差別中聲聞現觀唯能通達補特伽羅空無

417c01□我理□菩薩現觀俱能通達補特伽羅法空無

417c02□我□涅槃差別中菩薩現觀攝受悲慧方便資

417c03□糧□生死涅槃無所住著以爲涅槃□聲聞現觀

417c04□唯住無爲以爲涅槃□地差別中菩薩現觀□依

417c05□於十地而得出離□聲聞乘中無有如是諸地

417c06□建立□淸淨差別中□菩薩現觀永斷煩惱幷諸

417c07□習氣□及能淸淨衆寶佛土□聲聞現觀雖斷煩

417c08□惱□未除習氣全不能淨衆寶佛土□言習氣者□

417c09□雖無煩惱□然其所作似有煩惱□自他平等心

417c10□差別中□菩薩現觀證得自他平等法性□成熟

417c11□有情加行無絶□聲聞現觀分別自他□唯修自

417c12□利不修他利□生差別中菩薩現觀□於如來家

417c13□法界中生□是佛眞子□如輪王家生有相子□非

417c14□如聲聞同於下賤無智婢子□受生差別中菩

417c15□薩現觀□常於諸佛大集會中□蓮花臺上結加

417c16□趺坐□乃至成佛恒受化生□所言諸佛大集會

417c17□者□謂無漏界諸佛國土□非如聲聞處母胎等□

417c18□果差別者□菩薩現觀□力無畏等無量功德衆

417c19□所莊嚴□能無功用起作一切利有情事□證得

417c20□法身以爲勝果□餘用無漏轉生爲果

417c21□論曰□此中有二頌

417c22□　名事互爲客　　其性應尋思

417c23□　於二亦當推　　唯量及唯假

417c24□　實智觀無義　　唯有分別三

417c25□　彼無故此無　　是卽入三性

417c26□釋曰□以二伽他總攝尋思及尋思果□令易解

417c27□了□名事互爲客其性應尋思者□謂名於事爲

417c28□客□事於名亦爾□非如一類□謂聲與義相稱而

417c29□生□互相繫屬於二亦當推唯量及唯假者□謂

418a01□於自性及差別中□亦當推尋唯有分別唯有

418a02□假立□其事云何□謂此二種唯有分別□唯有假

418a03□立差別言說□都無眞實自性差別□言實智者□

418a04□謂從尋思所生四種如實遍智□觀無義者□謂

418a05□觀其義本來無有□唯有分別三者□觀見唯有

418a06□三種分別□謂名分別□自性假立分別□差別假

418a07□立分別□彼無故此無者□謂義無故觀此三種

418a08□分別亦無□是卽入三性者□如上所說卽是悟

418a09□入三種自性□謂初頌前半□觀名與事更互爲

418a10□客□卽是悟入遍計所執自性□初頌後半□觀彼

418a11□二種自性差別□唯有分別唯有假立□卽是悟

418a12□入依他起自性□第二頌中卽是悟入圓成實

418a13□自性□此中但遣遍計所執各別心境□伏除分

418a14□別不無其事□若不爾者繫縛解脫俱不應成□

418a15□淨與不淨皆無有故

418a16□論曰□復有敎授二頌□如分別瑜伽論說

418a17□　菩薩於定位　　觀影唯是心

418a18□　義想旣滅除　　審觀唯自想

418a19□　如是住內心　　知所取非有

418a20□　次能取亦無　　後觸無所得

418a21□釋曰□誰能如是尋思得果□如是敎授當復爲

418a22□誰□爲答此問說於二頌□菩薩於定位觀影唯

418a23□是心者□謂觀所有似法似義□定所行影唯是

418a24□內心□如經言□我說識所緣唯識所現故□言菩

418a25□薩者□卽說能觀□於定位者□心住一境□義想

418a26□旣滅除者□謂由彼影遣其義想□審觀唯自想

418a27□者□謂審觀察如是似法似義之相□唯我定心

418a28□之所變現□如是住內心者□是心於爾時卽住

418a29□自心義□知所取非有次能取亦無者□謂先已

418b01□了所取是無□如所取性旣無所有□所取性上

418b02□能取之性亦不得成□後觸無所得者□謂從此

418b03□後證無二性所得眞如

418b04□論曰□復有別五現觀伽他□如大乘經莊嚴論

418b05□說

418b06□　福德智慧二資糧　　菩薩善備無邊際

418b07□　於法思量善決已　　故了義趣唯言類

418b08□　若知諸義唯是言　　卽住似彼唯心理

418b09□　便能現證眞法界　　是故二相悉□除

418b10□　體知離心無別物　　由此卽會心非有

418b11□　智者了達二皆無　　等住二無眞法界

418b12□　慧者無分別智力　　周遍平等常順行

418b13□　滅依榛梗過失聚　　如大良藥銷衆毒

418b14□　佛說妙法善成立　　安慧幷根法界中

418b15□　了知念趣唯分別　　勇猛疾歸德海岸

418b16□釋曰□福德智慧二資糧菩薩善備無邊際者□

418b17□謂施等三波羅蜜多名福資糧□第六般若波

418b18□羅蜜多名智資糧□精進俱修故通二種□靜慮

418b19□亦爾□若緣無量屬福資糧□其餘屬智□福智積

418b20□集故名資糧□言善備者□是圓滿義□經無數時

418b21□差別圓滿名無邊際□於法思量善決已者□謂

418b22□於一切契經等法□由定後智極善決定得無

418b23□猶豫故□了義趣唯言類者□是故能了一切義

418b24□趣□唯用意言分別爲因□若知諸義唯是言卽

418b25□住似彼唯心理者□謂若了知一切義相唯是

418b26□意言□卽能安心住似義相種種變現唯心理

418b27□中得決定故□此第二頌初半顯示菩薩在順

418b28□決擇分位□初頌顯示此位加行□便能現證眞

418b29□法界是故二相悉□除者□由先了達義無所

418c01□有□住唯心故能除所取能取二相□現證無二

418c02□眞實法界□善決定智依此生故□此前半頌及

418c03□後第三顯見道位□如所現證次當顯示□體知

418c04□離心無別物由此卽會心非有者□謂知離心

418c05□無別一切所緣境界□由彼無故能緣心性亦

418c06□不得成□智者了達二皆無者□勝慧相應故名

418c07□智者□於二無性能決定知故名了達遍計所

418c08□執□所緣能緣本來無性名二皆無等□住二無

418c09□眞法界者□平等安住故名等住□所取能取悉

418c10□皆遠離故言二無□如是現證法界□非虛名眞

418c11□法界□慧者無分別智力者□謂諸菩薩無分別

418c12□智所有功能□周遍平等常順行者□謂總內外

418c13□故名周遍□如所取無能取亦爾□故名平等□隨

418c14□順觀察契經等法其性平等□譬如虛空故名

418c15□順行□時恒故常□滅者除也□依謂一切雜染法

418c16□因難可悟入□喩於榛梗□諸雜染法名爲過失□

418c17□習氣積集故名爲聚□如大良藥銷衆毒者□其

418c18□義易了□能除遠入諸過失故如阿揭陀□此第

418c19□四頌顯示修道□佛說妙法善成立者□謂牟尼

418c20□尊所說正法極善成立□安慧幷根法界中者□

418c21□謂安其慧置佛所說善成立法□幷其根本眞

418c22□法界中□根者謂此是覺因故□或總緣法名爲

418c23□根本□謂一切經皆以十地爲根本故□法依彼

418c24□轉故名法界□卽諸法空□了知念趣唯分別者□

418c25□謂後得智依法界轉□了知念趣唯是分別□離

418c26□分別外無所念法□謂彼所念契經等法□及所

418c27□應念波羅蜜多□幷彼果等□遍計所執性皆無

418c28□故□勇猛疾歸德海岸者□謂諸菩薩由先漸次

418c29□修習現觀□無分別智後得智故□速能證獲一

419a01□切功德圓滿佛果□謂如來地超度無邊因位

419a02□功德□名德海岸□如有頌言

419a03□　證三菩提時　　頓成圓滿果

419a04□　度無邊德海　　至無等等位

419a05□疾者速也□經無量劫乃成佛果□時旣長久云

419a06□何言疾□此義不然□時劫長遠□唯分別故□如有

419a07□頌言

419a08□　處夢謂經年　　寤乃須臾頃

419a09□　故時雖無量　　攝在一刹那

419a10□又佛精進極熾然故□雖經多劫而謂少時□如

419a11□有頌言

419a12□　愚修雖少時　　怠心疑已久

419a13□　佛於無量劫　　勤勇謂須臾

419a14□言勇猛者卽智慧力□成無分別後得智故□無

419a15□所怯憚故名勇猛□此頌顯示至第一義最勝

419a16□尊高究竟道位

419a17□攝大乘論釋卷第六

419a18□

419a19□

419a20□攝大乘論釋卷第七

419a21□

419a22□　　　　無性菩薩造

419a23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

419a24□　　彼入因果分第五

419a25□論曰□如是已說入所知相□彼入因果云何可

419a26□見□謂由施戒忍精進靜慮般若六種波羅蜜

419a27□多□云何由六波羅蜜多得入唯識□復云何六

419a28□波羅蜜多成彼入果□謂此菩薩不著財位□不

419a29□犯尸羅□於苦無動□於修無懈□於如是等散動

419b01□因中不現行時心專一境□便能如理簡擇諸

419b02□法得入唯識菩薩□依六波羅蜜多入唯識已□

419b03□證得六種淸淨增上意樂所攝波羅蜜多□是

419b04□故於此設離六種波羅蜜多現起加行□由於

419b05□聖敎得勝解故□及由愛重隨喜欣樂諸作意

419b06□故□恒常無間相應方便修習六種波羅蜜多□

419b07□速得圓滿□釋曰□入唯識因□謂加行時世間

419b08□六種波羅蜜多今當顯示□謂此菩薩不著財

419b09□位者□無所貪求故名不著貪著□卽是捨所對

419b10□治□此卽是施波羅蜜多所對治障□後五亦爾□

419b11□不犯尸羅者□毁犯是戒波羅蜜多所對治障□

419b12□於苦無動者□忿動是忍波羅蜜多所對治障□

419b13□於修無懈者懈是精進波羅蜜多所對治障□

419b14□心專一境者□謂於靜慮波羅蜜多所對治障□

419b15□散動因中遠離不轉持心令定□便能如理簡

419b16□擇諸法者□卽是般若波羅蜜多□由此六種波

419b17□羅蜜多得入唯識□旣得入已證得淸淨增上

419b18□意樂所攝殊勝果分六種波羅蜜多□是故設

419b19□離波羅蜜多現起加行恒常無間修習六種波

419b20□羅蜜多□速得圓滿爲不爾耶□若於尸羅波羅

419b21□蜜多不起加行應是犯戒□此義不然不起勉

419b22□勵加行故□若於尸羅不起加行應有此失□非

419b23□不發起勉勵加行而有此失□由於聖敎得勝

419b24□解等任運加行□是故無失□此中於聖敎得勝

419b25□解者□謂於波羅蜜多相應聖敎□雖極甚深而

419b26□能信解□愛重作意者□謂於已得波羅蜜多受

419b27□功德味□隨喜作意者□謂於十方一切世界他

419b28□相續中□或於各別自相續中波羅蜜多□深心

419b29□慶喜□欣樂作意者□謂於未來願我與此恒不

419c01□相離及轉殊勝

419c02□論曰□此中有三頌

419c03□　已圓滿白法　　及得利疾忍

419c04□　菩薩於自乘　　甚深廣大敎

419c05□　等覺唯分別　　得無分別智

419c06□　□求勝解淨　　故意樂淸淨

419c07□　前及此法流　　皆得見諸佛

419c08□　了知菩提近　　以無難得故

419c09□由此三頌總顯淸淨增上意樂有八種相□謂

419c10□資糧故□堪忍故□所緣故□作意故□對治故□自

419c11□體故瑞相故□勝利故□如其次第諸句伽他應

419c12□知顯示□釋曰□此中顯說淸淨增上意樂□所

419c13□有資糧堪忍所緣作意對治自體瑞相勝利□

419c14□已圓滿白法者□謂先於彼勝解行地善備資

419c15□糧□白法圓滿□是謂資糧□及得利疾忍者□謂簡

419c16□軟中唯取上品□諦察法忍此忍轉時卽是堪

419c17□忍□菩薩於自乘甚深廣大敎者□謂緣大乘深

419c18□廣聖敎□其義微細名爲甚深□卽法無我殊勝□

419c19□威德相應名爲廣大□卽是虛空藏等諸三摩

419c20□地□是謂所緣□等覺唯分別者□覺一切法唯

419c21□有分別是謂作意□得無分別智者□卽是對治□

419c22□□求勝解淨故意樂淸淨者□卽是自體由此

419c23□意樂以信及欲爲自體故□前及此法流皆得

419c24□見諸佛者□卽是瑞相□前謂意樂淸淨位前此

419c25□謂於此三摩地中□法流卽說在三摩地處於

419c26□定中見□諸佛故了知菩提近以無難得故者□

419c27□謂因見佛知菩提近□釋此義言無難得故□卽

419c28□是勝利□於此位中見菩提近得此能得勝方

419c29□便故□得不爲難□修集資糧勢力成熟有堪能

420a01□故□如是三頌總釋淸淨增上意樂八相差別

420a02□論曰□何因緣故波羅蜜多唯有六數□成立對

420a03□治所治障故□證諸佛法所依處故□隨順成熟

420a04□諸有情故□爲欲對治不發趣因故□立施戒波

420a05□羅蜜多□不發趣因□謂著財位及著室家□爲欲

420a06□對治雖已發趣復退還因故□立忍進波羅蜜

420a07□多□退還因者□謂處生死有情違犯所生衆苦□

420a08□及於長時善品加行所生疲怠□爲欲對治雖

420a09□已發趣□不復退還而失壞因故□立定慧波羅

420a10□蜜多□失壞因者□謂諸散動及邪惡慧□如是成

420a11□立對治所治障故□唯立六數□又前四波羅蜜

420a12□多是不散動因□次一波羅蜜多不散動成就□

420a13□此不散動爲依止故□如實等覺諸法眞義□便

420a14□能證得一切佛法□如是證諸佛法所依處故□

420a15□唯立六數由施波羅蜜多故□於諸有情能正

420a16□攝受□由戒波羅蜜多故□於諸有情能不毁害□

420a17□由忍波羅蜜多故□雖遭毁害而能忍受□由精

420a18□進波羅蜜多故□能助經營彼所應作□卽由如

420a19□是攝利因緣□令諸有情於成熟事有所堪任□

420a20□從此已後心未定者令其得定□心已定者令

420a21□得解脫□於開悟時彼得成熟□如是隨順成熟

420a22□一切有情□唯立六數應如是知□釋曰□次當

420a23□開示最後頌中□數相等義先依立數說如是

420a24□言□成立對治所治障等□謂三因緣波羅蜜多

420a25□數唯有六不多不少□先當開示成立對治所

420a26□治障故□爲欲對治不發趣因故立施戒波羅

420a27□蜜多□乃至爲欲對治而失壞因故立定慧波

420a28□羅蜜多□失壞因者□謂諸散動及邪惡慧顚倒

420a29□執取諸鄙惡智名邪惡慧□如諸外道是失壞

420b01□因□餘句如文分明易了□證諸佛法所依處者□

420b02□第二建立六數因緣□以是一切佛法因故□波

420b03□羅蜜多唯有六數不增不減□其義云何□謂前

420b04□四波羅蜜多是不散動因□能令所治散動無

420b05□故□靜慮波羅蜜多不散動成就□令不散動得

420b06□圓滿故□依此靜慮波羅蜜多如實等覺諸法

420b07□眞義□能於所緣正遍知故□諸佛法者□謂十力

420b08□等□證謂成辦□隨順成熟諸有情者□第三成立

420b09□六數因緣□由施波羅蜜多於諸有情能正攝

420b10□受□由戒波羅蜜多於諸有情能不毁害□不生

420b11□惱□故由忍波羅蜜多雖遭毁害而能忍受□能

420b12□忍受故能饒益他□不反報故□由精進波羅蜜

420b13□多□助彼所作□由靜慮波羅蜜多□心未定者令

420b14□其得定□由慧波羅蜜多□心已定者令得解脫□

420b15□開悟時者□謂敎授彼令於境界得悟入時□彼

420b16□得成熟者□彼於境界已得成熟□言成熟者□謂

420b17□所治障消融潰散如癰已熟□或能對治成滿

420b18□可用如食已熟

420b19□論曰□此六種相云何可見□由六種最勝故□一

420b20□由所依最勝□謂菩提心爲所依故□二由事最

420b21□勝□謂具足現行故□三由處最勝□謂一切有情

420b22□利益安樂事爲依處故□四由方便善巧最勝□

420b23□謂無分別智所攝受故□五由□向最勝□謂□

420b24□向無上正等菩提故□六由淸淨最勝□謂煩惱

420b25□所知二障無障所集起故□若施是波羅蜜多

420b26□耶設波羅蜜多是施耶□有施非波羅蜜多應

420b27□作四句□如於其施□如是於餘波羅蜜多亦作

420b28□四句□如應當知□釋曰□依所立相說如是言□

420b29□謂由六種最勝故等□六種最勝其言易了□不

420c01□須別釋□具足現行故者□於內外事一切種類

420c02□皆能捨故□無分別智所攝受故者□謂三輪淸

420c03□淨□施者受者施物□分別皆遠離故□餘文易了□

420c04□有是施非波羅蜜多者□謂離六種最勝而修

420c05□布施□有是波羅蜜多非施者□謂六種最勝所

420c06□集戒等□有亦施亦波羅蜜多者□謂六種最勝

420c07□所集布施□有非施非波羅蜜多者□謂離六種

420c08□最勝而修戒等□如於施中作是四句□如是於

420c09□餘戒等五中□如其所應皆善安立□故有頌言

420c10□　麟角喩無有　　六波羅蜜多

420c11□　唯我最勝尊　　上品到彼岸

420c12□論曰□何因緣故□如是六種波羅蜜多此次第

420c13□說□謂前波羅蜜多□隨順生後波羅蜜多故

420c14□釋曰□隨順生後波羅蜜多故者□謂於財位不

420c15□貪著已能守尸羅□具尸羅已便能忍受□能忍

420c16□受已堪耐乖違故發精進□發精進已心便得

420c17□定□心得定已能如實知□故此六種如是次第

420c18□論曰□復次此諸波羅蜜多訓釋名言□云何可

420c19□見□於諸世間聲聞獨覺施等善根□最爲殊勝

420c20□能到彼岸□是故通稱波羅蜜多□又能破裂□

420c21□吝貧窮□及能引得廣大財位福德資糧故名

420c22□爲施□又能息滅惡戒惡趣□及能取得善趣等

420c23□持故名爲戒□又能滅盡忿怒怨□□及能善住

420c24□自他安隱故名爲忍□又能遠離所有懈怠惡

420c25□不□善法及能出生無量善法□令其增長故名

420c26□精進□又能消除所有散動□及能引得內心安

420c27□住故名靜慮□又能除遣一切見趣諸邪惡慧□

420c28□及能眞實品別知法故名爲慧□釋曰□釋總

420c29□名者□於諸世間聲聞獨覺施等善根最爲殊

421a01□勝□能到彼岸是故通名波羅蜜多□到彼岸名

421a02□是最勝義□釋別名者□謂於因時能破□吝□亦

421a03□能引廣福德資糧□及於果時能裂貧窮得大

421a04□財位故名爲施□餘釋別名其文易了

421a05□論曰□云何應知修習如是波羅蜜多□應知此

421a06□修略有五種□一現起加行修□二勝解修□三作

421a07□意修四方便善巧修□五成所作事修□此中四

421a08□修如前已說□成所作事修者□謂諸如來任運

421a09□佛事無有休息□於其圓滿波羅蜜多復更修

421a10□習六到彼岸又作意修者□謂修六種意樂所

421a11□攝□愛重隨喜欣樂作意□一廣大意樂□二長時

421a12□意樂□三歡喜意樂□四荷恩意樂□五大志意

421a13□樂□六純善意樂□若諸菩薩乃至若干無數大

421a14□劫□現證無上正等菩提□經爾所時一一刹那

421a15□假使頓捨一切身命□以□伽河沙等世界盛

421a16□滿七寶奉施如來□乃至安坐妙菩提座□如是

421a17□菩薩布施意樂猶無厭足□經爾所時一一刹

421a18□那假使三千大千世界滿中熾火□於四威儀

421a19□常乏一切資生衆具□戒忍精進靜慮般若□心

421a20□恒現行乃至安坐妙菩提座□如是菩薩所有

421a21□戒忍精進靜慮般若□意樂猶無厭足□是名菩

421a22□薩廣大意樂□又諸菩薩卽於此中無厭意樂□

421a23□乃至安坐妙菩提座□常無間息□是名菩薩長

421a24□時意樂□又諸菩薩以其六種波羅蜜多饒益

421a25□有情□由此所作深生歡喜□蒙益有情所不能

421a26□及□是名菩薩歡喜意樂□又諸菩薩以其六種

421a27□波羅蜜多□饒益有情見彼於己有大恩德□不

421a28□見自身於彼有恩□是名菩薩荷恩意樂□又諸

421a29□菩薩卽以如是六到彼岸所集善根□深心□

421b01□施一切有情□令得可愛勝果異熟□是名菩薩

421b02□大志意樂□又諸菩薩復以如是六到彼岸所

421b03□集善根□共諸有情□求無上正等菩提□是名

421b04□菩薩純善意樂□如是菩薩修此六種意樂所

421b05□攝愛重作意□又諸菩薩於餘菩薩六種意樂□

421b06□修習相應無量善根深心隨喜□如是菩薩修

421b07□此六種意樂所攝隨喜意樂□又諸菩薩深心

421b08□欣樂一切有情六種意樂□所攝六種到彼岸

421b09□修□亦願自身與此六種到彼岸修恒不相離□

421b10□乃至安坐妙菩提座如是菩薩修此六種意樂

421b11□所攝欣樂作意□若有聞此菩薩六種意樂所

421b12□攝作意修已□但當能起一念信心□尙當發生

421b13□無量福聚□諸惡業障亦當消滅□何況菩薩

421b14□釋曰□修謂數習□現起修等差別有五□現起加

421b15□行修者□謂於施等無顚倒轉□如有頌言

421b16□　施者殊勝　　信等具足　　恭敬應時

421b17□　自手施等

421b18□又如頌言

421b19□　利他加行於有情　　不簡有力若無力

421b20□　於一切時一切施　　隨力所能廣饒益

421b21□勝解修者□謂由信欲而生勝解□於佛聖敎深

421b22□印順故□生樂欲故□如有頌言

421b23□　雖於利業無功用　　而於佛敎生勝解

421b24□　由信及欲共相應　　意樂常修無懈廢

421b25□作意修者□謂愛重隨喜欣樂作意所攝修習□

421b26□如前已說□方便善巧修者□謂無分別智攝受

421b27□修習□亦如前說□成所作事修者□謂諸如來到

421b28□彼岸法雖極圓滿□爲饒益他本願力故□不作

421b29□功用□隨彼所能現行施等所應作事□此卽是

421c01□修爲彼修故亦名爲修□又聲欲說前作意修

421c02□有差別義□謂修六種意樂所攝□乃至意樂猶

421c03□無厭等□其言易了□少處少說□無厭足者□謂無

421c04□疲倦□經爾所時一一刹那□或有說言□經爾

421c05□所時爲一刹那□謂經於三無數劫量爲一刹

421c06□那□如是刹那積集乃至得大菩提□經爾所時

421c07□一一刹那□其義易了□滿中熾火者□顯乏少勝

421c08□處□常乏一切資生衆具者□顯無苦對治資生

421c09□衆具□爲治諸苦而攝受故□於四威儀者□顯志

421c10□廣大□雖乏勝處及資生具□而於一切四威儀

421c11□中□修行戒等到彼岸心常現前故□長時意樂

421c12□者□謂於久時無間息故□荷恩意樂者□謂深

421c13□信解諸來求者□是善友故□此卽信彼諸來求

421c14□者□施己可愛妙果異熟□是故荷恩□大志意樂

421c15□者□謂此意樂大志相應□爲欲利益諸有情故□

421c16□□已善根施與一切如是意樂最爲殊勝□是

421c17□故說名大志意樂□純善意樂其義是一□立別

421c18□名者□若以施等□求三有財位圓滿□如是意

421c19□樂□求苦具□似有罪故不名純善□若以施等

421c20□共諸有情□求佛果□如是意樂不求苦具□都

421c21□無罪故說名純善□修此六種意樂所攝三種

421c22□作意□其言易了無煩重釋□諸惡業障亦當消

421c23□滅者□謂令無果故或治惡趣故

421c24□論曰□此諸波羅蜜多差別云何可見□應知一

421c25□一各有三品□施三品者□一法施二財施三無

421c26□畏施□戒三品者□一律儀戒二攝善法戒三

421c27□饒益有情戒□忍三品者□一耐怨害忍二安受

421c28□苦忍三諦察法忍□精進三品者□一被甲精進

421c29□二加行精進三無怯弱無退轉無喜足精進□

422a01□靜慮三品者□一安住靜慮二引發靜慮三成

422a02□所作事靜慮□慧三品者□一無分別加行慧二

422a03□無分別慧三無分別後得慧□釋曰□由此一

422a04□一波羅蜜多□各有三品顯示差別□言法施者□

422a05□謂無染心如實宣說契經等法□言財施者□謂

422a06□無染心捨資生具□無畏施者□謂止損害濟拔

422a07□驚怖□又法施者爲欲資益他諸善根□財施爲

422a08□欲資益他身□無畏施爲欲資益他心□律儀戒

422a09□者□謂於不善能遠離法□防護受持□由能防護

422a10□諸惡不善身語等業故名律儀□此卽是戒此

422a11□能建立後二尸羅□由自防護能修供養佛等

422a12□善根□及能饒益諸有情故□攝善法戒能令證

422a13□得力無畏等一切佛法□饒益有情戒能助有

422a14□情如法所作□平等分布無罪作業□成熟有情

422a15□耐怨害忍□是諸有情成熟轉因安受苦忍□是

422a16□成佛因□寒熱飢渴種種苦事皆能忍受無退

422a17□轉故□諦察法忍是前二忍所依止處□堪忍甚

422a18□深廣大法故□被甲精進□謂最初時自勵□我

422a19□當作如是事□卽是解釋契經所說初有勢句□

422a20□加行精進□謂加行時如所意樂勤修加行□卽

422a21□是解釋契經所說次有勤句□無怯弱無退轉

422a22□無喜足精進□謂隨意樂所作善事□乃至安坐

422a23□妙菩提座終不放捨□於自疲苦心不退屈名

422a24□無怯弱□於他逼惱心不移動名無退轉□乃至

422a25□菩提於其中間□進修善品嘗無懈廢名無喜

422a26□足□如是三句如數解釋契經所說□有勇堅猛

422a27□於諸善法不捨□句□安住靜慮爲得現法樂

422a28□住□離慢見愛得淸淨故□引發靜慮爲能引發

422a29□六神通等殊勝功德成所作事靜慮□爲欲饒

422b01□益諸有情類□以能止息飢儉疾疫諸怖畏等

422b02□苦惱事故□無分別加行慧□謂眞觀前勝方便

422b03□智□無分別慧□謂眞觀智□無分別後得慧□謂現

422b04□觀邊諸世俗智□能起種種說法等事

422b05□論曰□如是相攝云何可見□由此能攝一切善

422b06□法□是其相故□是隨順故□是等流故□釋曰□由

422b07□此能攝一切善法者□此答非理不如問故□前

422b08□總問言如是相攝云何可見□無此過失說此

422b09□能攝一切善法□其義已說□彼亦攝此一切善

422b10□法者□謂施等信等諸念住等力等爲後□是其

422b11□相故者□是攝體相□謂此施等與彼施等更互

422b12□相攝□是隨順故者□是攝隨順信等善法施等

422b13□善心彼所修故□於施等中彼隨轉故□信等卽

422b14□是諸善□大施及念住等菩提分法□是等流故

422b15□者□是攝等流□謂無諍等及十力等□是到彼岸

422b16□等流果故□如有頌言

422b17□　地及到彼岸　　諸佛法所依

422b18□　轉依法身等　　諸功德爲果

422b19□論曰□如是所治□攝諸雜染云何可見□是此相

422b20□故□是此因故□是此果故□釋曰□如是所治□

422b21□吝犯戒忿□懈怠散動惡慧□云何能攝一切

422b22□雜染□是此相故者□謂攝□等差別自性離他

422b23□性故□是此因故者□謂不信等邪見爲後□□等

422b24□因故

422b25□論曰□如是六種波羅蜜多□所得勝利云何可

422b26□見□謂諸菩薩流轉生死富貴攝故□大生攝故□

422b27□大朋大屬之所攝故□廣大事業加行成就之

422b28□所攝故□無諸惱害性薄塵垢之所攝故□善知

422b29□一切工論明處之所攝故□勝生無罪乃至安

422c01□坐妙菩提座□常能現作一切有情一切義利□

422c02□是名勝利□釋曰□今當顯說波羅蜜多勝利

422c03□功德富貴攝故者□是施波羅蜜多□所得勝利

422c04□勝生無罪乃至是名勝利□於一切處應遍配

422c05□屬大生攝故者□是戒波羅蜜多所得勝利□勝

422c06□善趣攝故□名大生□大朋大屬之所攝故者□是

422c07□忍波羅蜜多所得勝利□朋謂親族□屬謂奴婢□

422c08□廣大事業加行成就之所攝故者□是精進波

422c09□羅蜜多所得勝利□廣大事業謂輪王等□於中

422c10□策勵名爲加行□所作皆辦故名成就□由此所

422c11□攝無所□□無諸惱害□性薄塵垢之所攝故

422c12□者□是靜慮波羅蜜多所得勝利□由靜慮故感

422c13□此威力□善知一切工論明處之所攝故者□是

422c14□慧波羅蜜多所得勝利□勝生無罪者□雖同世

422c15□間得最勝生□不如世間勝生有罪□旣無有罪

422c16□時又無邊無間相續□乃至菩提非如世間唯

422c17□自利益□常能現作一切有情一切義利

422c18□論曰□如是六種波羅蜜多互相決擇□云何可

422c19□見□世尊於此一切六種波羅蜜多□或有處所

422c20□以施聲說□或有處所以戒聲說□或有處所以

422c21□忍聲說□或有處所以勤聲說□或有處所以定

422c22□聲說□或有處所以慧聲說□如是所說有何意

422c23□趣□謂於一切波羅蜜多修加行中□皆有一切

422c24□波羅蜜多互相助成□如是意趣□釋曰□謂於

422c25□一切波羅蜜多修加行中□皆有一切波羅蜜

422c26□多互相助成□如是意趣者□謂於一一修加行

422c27□中卽有一切更互相助□謂修施時禁防忍受

422c28□策勵專心能善了知業果相屬□如是施中卽

422c29□有餘轉□若修戒時遠離□吝忿□懈怠散動

423a01□邪見□如是戒中卽有餘轉□修習所餘波羅蜜

423a02□多亦如是說□如有頌言

423a03□　施時無貪無犯戒　　無嫉無□起慈心

423a04□　諸來求者便施與　　無□無亂無異見

423a05□復有頌言

423a06□　施性中現有　　六波羅蜜多

423a07□　財施無畏施　　法施所攝故

423a08□論曰□此中有一□拖南頌

423a09□　數相及次第　　訓詞修差別

423a10□　攝所治功德　　互決擇應知

423a11□釋曰□總攝前文義如上釋

423a12□　　攝大乘論釋彼修差別分第六

423a13□論曰□如是已說彼入因果□彼修差別云何可

423a14□見□由菩薩十地□何等爲十□一極喜地□二離垢

423a15□地□三發光地□四焰慧地□五極難勝地□六現

423a16□前地□七遠行地□八不動地□九善慧地□十法雲

423a17□地如是諸地安立爲十□云何可見□爲欲對治

423a18□十種無明所治障故□所以者何□以於十相所

423a19□知法界有十無明所治障住□云何十相所知

423a20□法界□謂初地中由遍行義□第二地中由最勝

423a21□義□第三地中由勝流義□第四地中由無攝受

423a22□義□第五地中由相續無差別義□第六地中由

423a23□無雜染淸淨義□第七地中由種種法無差別

423a24□義□第八地中由不增不減義□相自在依止義□

423a25□土自在依止義□第九地中由智自在依止義□

423a26□第十地中由業自在依止義□陀羅尼門三摩

423a27□地門自在依止義□此中有三頌

423a28□　遍行最勝義　　及與勝流義

423a29□　如是無攝義　　相續無別義

423b01□　無雜染淨義　　種種無別義

423b02□　不增不減義　　四自在依義

423b03□　法界中有十　　不染汚無明

423b04□　治此所治障　　故安立十地

423b05□復次應知□如是無明於聲聞等非染汚□於諸

423b06□菩薩是染汚□釋曰□爲欲顯示入所知相因果

423b07□所攝波羅蜜多□隨其所應善修習已能除見

423b08□修所應斷障□故辯因果修位差別□由菩薩十

423b09□地者□謂諸菩薩於此地中修習現觀□離過離

423b10□貪修菩提分□觀察諸諦觀察緣起□於無相中□

423b11□若有功用若無功用□得勝辯才逮眞灌頂□除

423b12□滅所知煩惱障等□故此修位有十地別□以於

423b13□十相者□謂遍行等□所知法界者□謂由十相所

423b14□顯法界□有十無明所治障住者□謂於十相有

423b15□十無明十所治障爲障而住□爲斷此障修十

423b16□相智□由十相智得入十地法無我智□分位名

423b17□地□謂初地中由遍行義者□卽初地中一切法

423b18□空無有少法而非是空故名遍行□了知此義得

423b19□入初地□第二地中由最勝義者□謂此空理一

423b20□切法中最爲殊勝□如說離欲最爲殊勝□了知

423b21□此義得入二地□第三地中由勝流義者□謂此

423b22□所流敎法最勝故□捨身命求此善說不以爲

423b23□難□了知此義得入三地□第四地中由無攝受

423b24□義者□謂契經等法愛斷故□不計我所觀此非

423b25□自非他所攝□了知此義得入四地□第五地中

423b26□由相續無差別義者□謂了知此非如色等相

423b27□續差別□了知此義得入五地□第六地中由無

423b28□雜染淸淨義者□謂知自性本無雜染亦無淸

423b29□淨□雜染爲先後可淨故□了知此義得入六地□

423c01□第七地中由種種法無差別義者□如契經等

423c02□種種法別□此不如是□了知此義得入七地□第

423c03□八地中由不增不減義者□謂法外無用所以

423c04□不增諸法不壞所以不減□或染法減時此無

423c05□有減□淨法增時此無有增□相自在依止義土

423c06□自在依止義者□謂卽於此第八地中□所證法

423c07□界是二自在□所依止處隨所求相欲令現前□

423c08□如其勝解卽能現前名相自在□隨所希求金

423c09□等寶土□如其勝解則能現前名土自在□前諸

423c10□地中雖亦得此無差別住□然作功用後乃得

423c11□成□於此地中能無功用隨欲卽成故名自在□

423c12□了知此義入第八地□第九地中由智自在依

423c13□止義者□謂此地中得無□辯所依止故□分證

423c14□得智波羅蜜多□於一切法不隨其言□善能了

423c15□知諸意趣義□如實成熟一切有情受勝法樂□

423c16□了知此義得入九地□第十地中由業自在等

423c17□依止義者□謂隨所欲得身語意業用自在□依

423c18□五神通隨自作業皆能成辦□得文義持諸陀

423c19□羅尼自在力故□能持一切佛所宣說文義無

423c20□忘□得三摩地自在力故□於諸等至能持能斷□

423c21□隨其所欲虛空藏等諸三摩地三摩□底□而

423c22□能現前□第十地中所證法界□是如此等自在

423c23□所依□了知此義得入十地□如是無明於聲聞

423c24□等非染汚者□非所斷故□非所斷者不爲入彼

423c25□能治地□故於其涅槃不爲障故□於諸菩薩是

423c26□染汚者□是所斷故□是所斷者□正爲入彼能治

423c27□地故□菩薩所求一切種智□如是無明能爲障

423c28□故□入初地時已得通達一切法界□何故復立

423c29□後後差別□爲欲顯示諸住現行故立後後諸

424a01□地差別□謂爲安住如其所得法界勝住品別

424a02□現行□非唯證得便生喜足坦然而住

424a03□論曰□復次何故初地說名極喜□由此最初得

424a04□能成辦自他義利勝功德故□何故二地說名

424a05□離垢□由極遠離犯戒垢故□何故三地說名發

424a06□光□由無退轉等持等至所依止故□大法光明

424a07□所依止故□何故四地說名焰慧□由諸菩提分

424a08□法焚滅一切障故□何故五地名極難勝□由眞

424a09□諦智與世間智更互相違□合此難合令相應

424a10□故□何故六地說名現前□由緣起智爲所依止□

424a11□能令般若波羅蜜多現在前故□何故七地說

424a12□名遠行□至功用行最後邊故□何故八地說

424a13□名不動□由一切相有功用行不能動故□何故

424a14□九地說名善慧□由得最勝無□智故□何故十

424a15□地說名法雲□由得總緣一切法智□含藏一切

424a16□陀羅尼門三摩地門□譬如大雲能覆如空廣

424a17□大障故□又於法身能圓滿故□釋曰□依聲轉

424a18□因故作是說□由此最初得能成辦自他義利

424a19□勝功能故謂如菩薩入現觀時□得能成辦自

424a20□他義利□最勝功能生極歡喜□非聲聞等入現

424a21□觀時唯得成辦自利功能□生如是喜故不說

424a22□彼名極喜地□若初地中不相應者□自後諸地

424a23□亦不相應□此爲先故由極遠離犯戒垢者□謂

424a24□此地中性戒成故□遠離一切毁戒穢垢□由無

424a25□退轉等持等至所依止者□謂此地中證希有

424a26□定□能發智光照了諸法故名發光□得已不失

424a27□名無退轉諸靜慮定說名等持□諸無色定說

424a28□名等至□或等持者心一境相□言等至者正受

424a29□現前□大法光明所依止者□謂此地中與定相

424b01□應無退轉故□於諸大乘契經等法得智光明□

424b02□此地是彼所依因故名爲發光□言焰慧者□謂

424b03□此地中有慧焰故名爲焰慧□此卽一切菩提

424b04□分法皆名爲焰□燒諸障故此菩提分多安住

424b05□時□令諸煩惱皆成灰燼□極難勝者最難可勝□

424b06□謂眞諦智是無分別□世間書印工論等智是

424b07□有分別□眞俗諦智更互相違□難可引發令其

424b08□相應□此能和合令不相違□故極難勝□言現前

424b09□者□最勝般若到彼岸住現在前故□謂此地中

424b10□證緣起住□緣起智力令無分別□最勝般若到

424b11□彼岸住□自在現前知一切法□無染無淨□言遠

424b12□行者□至功用行最後邊故□謂此地中諸功用

424b13□行最爲究竟□一切法相雖不能動□而於無相

424b14□猶有功用□言不動者□謂一切相及一切行皆

424b15□悉不能動彼心故□第七地中雖一切相所不

424b16□能動□不現行故□然不自在任運而轉□有加行

424b17□故□第八地中任運而轉□不作加行無功用故□

424b18□是名七八二地差別□言善慧者□謂得最勝四

424b19□無□解□無□解智於諸智中最爲殊勝□智卽

424b20□是慧故名善慧□四無□者□法義詞辯□由法無

424b21□□自在了知一切法句□由義無□自在通達

424b22□一切義理□由詞無□自在分別一切言詞□由

424b23□辯無□遍於十方隨其所宜自在辯說□於此

424b24□地中最初證得□先未曾得無□解智故名善

424b25□慧□言法雲者□由得總緣一切法智□總緣一切

424b26□契經等法□不離眞如□此一切法共相境智□譬

424b27□如大雲陀羅尼門三摩地門□猶如淨水智能藏

424b28□彼□如雲含水有能生□彼勝功能故□又如大雲

424b29□覆隱虛空□如是總緣一切法智□覆隱如空廣

424c01□大無邊惑智二障□言覆隱者□隔義斷義□又如

424c02□大雲澍淸冷水充滿虛空□如是總緣一切法

424c03□智□出生無量殊勝功德□充滿所證所依法身

424c04□論曰□得此諸地云何可見□由四種相□一得勝

424c05□解□謂得諸地深信解故□二得正行□謂得諸地

424c06□相應十種正法行故□三得通達□謂於初地達

424c07□法界時□遍能通達一切地故□四得成滿□謂修

424c08□諸地到究竟故□釋曰□依得諸地說如是言□

424c09□由四種相□一得勝解□謂得諸地深信解者□於

424c10□地敎法決定印可眞實如是□二得正行□謂得

424c11□諸地相應十種正法行者□得於敎法□十種法

424c12□行□謂於諸地相應敎法書寫供養轉施聽聞

424c13□披讀受持開示諷誦思惟修習□三得通達□謂

424c14□於初地達法界時遍能通達一切地者□若於

424c15□初地正通達時速能通達後一切地□此種類

424c16□故如有頌言

424c17□　如竹破初節　　餘節速能破

424c18□　得初地眞智　　諸地疾當成

424c19□四得成滿□謂修諸地到究竟者□謂地地中果

424c20□分成滿或最後滿

424c21□論曰□修此諸地云何可見□謂諸菩薩於地地

424c22□中修奢摩他毘□舍那□由五相修□何等爲五□

424c23□謂集總修□無相修□無功用修□熾盛修□無喜

424c24□足修□如是五修令諸菩薩成辦五果□謂念念

424c25□中銷融一切□重□依止離種種想□得法苑樂

424c26□能正了知周遍無量無分限相□大法光明順

424c27□淸淨分□無所分別無相現行□爲令法身圓滿

424c28□成辦□能正攝受後後勝因□釋曰□於地地中

424c29□者□謂諸地非一故作重言□奢摩他者□謂能對

425a01□治諸散動定□毘□舍那者□謂能對治諸顚倒

425a02□慧□於地地中修此二種皆由五相數數修習□

425a03□五相卽是集總修等□集總修者□謂集一切總

425a04□爲一聚簡要修習□餘骨鎖等事境界觀□亦

425a05□集一切總爲一聚要略修習□爲簡彼故說無

425a06□相修□於離衆相眞法界中□遣事差別而修習

425a07□故□雖無相修或有功用□爲顯此修不藉功力

425a08□任運而轉故□次復說無功用修□離作功用任

425a09□運轉故□雖無功用任運而修□或勝或劣二種

425a10□不定故□復第四說熾盛修□言熾盛者卽是增

425a11□勝□雖熾盛修或少所得便生喜足□謂且修此

425a12□餘何用爲□故最後說無喜足修□非但無相及

425a13□無功用熾盛而修□何者爲證最上佛果應勤

425a14□修習□銷融一切□重依止者□阿賴耶識名□

425a15□重依止□損壞彼聚故名銷融□如大良藥銷諸

425a16□病塊□離種種想得法苑樂者□離我離法佛等

425a17□相想□苑謂於中可以遊翫□法謂法界法卽是

425a18□苑故名法苑□於此喜悅名法苑樂□證此故名

425a19□得法苑樂□如王宮外上妙苑園□遊戱其中受

425a20□勝喜樂□法界亦爾□能正了知周遍無量無分

425a21□限相□大法光明者□謂正通達十方無邊無分

425a22□量相□顯照行故名法光明□如善誦習文字光

425a23□明□順淸淨分無所分別無相現行者□當來佛

425a24□果名淸淨分□此能引彼故名爲順□無所分別

425a25□無相現行□如佛輪王鮮白蓋等□爲令法身圓

425a26□滿成辦□能正攝受後後勝因者□謂第十地說

425a27□名圓滿□若在佛地說名成辦□感此之因最爲

425a28□殊勝說名勝因□前前諸因所招集故說名後

425a29□後□如是五修隨其數量得五種果

425b01□論曰□由增勝故□說十地中別修十種波羅蜜

425b02□多□於前六地所修六種波羅蜜多□如先已說□

425b03□後四地中所修四者□一方便善巧波羅蜜多□

425b04□謂以前六波羅蜜多所集善根□共諸有情□求

425b05□無上正等菩提故□二願波羅蜜多□謂發種種

425b06□微妙大願引攝當來波羅蜜多殊勝衆緣故□

425b07□三力波羅蜜多□謂由思擇修習二力□令前六

425b08□種波羅蜜多無間現行故□四智波羅蜜多□謂

425b09□由前六波羅蜜多□成立妙智受用法樂□成熟

425b10□有情故□又此四種波羅蜜多□應知般若波羅

425b11□蜜多無分別智後得智攝□又於一切地中非

425b12□不修習一切波羅蜜多□如是法門是波羅蜜

425b13□多藏之所攝□釋曰□由增勝故說十地中別

425b14□修十種波羅蜜多者□謂決定說修差別義爲

425b15□不爾耶□一一地中具修十種波羅蜜多□是故

425b16□不應但決定說□此地修此波羅蜜多□由增勝

425b17□言無此過失□此中但說增勝修義□不遮修餘□

425b18□如契經說□初地布施波羅蜜多最爲增勝□其

425b19□餘一切波羅蜜多非不修習□隨力隨分乃至

425b20□廣說□於前六地所修六種波羅蜜多如先已

425b21□說者□謂極喜等前六地中□修布施等六到彼

425b22□岸□後四地中所修四者□謂遠行等後四地中□

425b23□修方便等四到彼岸□方便善巧者□謂不捨生

425b24□死而求涅槃□是則說名方便善巧□若以前六

425b25□波羅蜜多所集善根□共諸有情爲欲饒益諸

425b26□有情故□不捨有情□當知卽是不捨生死□若

425b27□以此善□求無上正等菩提□爲證無上佛菩

425b28□提故□當知卽是希求涅槃□謂發種種微妙大

425b29□願引攝當來波羅蜜多殊勝衆緣者□求未來

425c01□世到彼岸緣□亦爲饒益諸有情故□及爲速證

425c02□佛果涅槃□作是願言□若是處有到彼岸緣□願

425c03□我未來當生於彼如是等願無量無邊故言種

425c04□種□謂由思擇修習二力者□於此力中且說二

425c05□種□其餘諸力亦攝在中□謂由前六波羅蜜多

425c06□成立妙智受用法樂成熟有情者□由施等六

425c07□成立此智□復由此智成立六種□謂數相等種

425c08□種品類是則名爲受用法樂□由此妙智能正

425c09□了知此施此戒此忍進等□如所聞法饒益一

425c10□切有情之類□是則名爲饒益有情□又此四種

425c11□波羅蜜多乃至後得智攝者□謂此所說方便

425c12□等四是無分別後得智攝□若立十種波羅蜜

425c13□多□第六般若唯是根本無分別智□若立六種

425c14□波羅蜜多第六般若無分別智及後得智二智

425c15□所攝□後得智中四到彼岸亦在第六般若攝

425c16□故□如是法門是波羅蜜多藏所攝者□一切大

425c17□乘敎法皆名波羅蜜多藏□如是十地法門是

425c18□彼藏所攝□由一一地皆是一切到彼岸藏之

425c19□所攝故□以此證知一切地中具修一切波羅

425c20□蜜多

425c21□論曰□復次凡經幾時修行諸地可得圓滿□有

425c22□五補特伽羅□經三無數大劫□謂勝解行補特

425c23□伽羅經初無數大劫修行圓滿□淸淨增上意

425c24□樂行補特伽羅及有相行無相行補特伽羅□

425c25□於前六地及第七地經第二無數大劫修行圓

425c26□滿□卽此無功用行補特伽羅□從此已上至第

425c27□十地□經第三無數大劫修行圓滿□此中有頌

425c28□　淸淨增上力　　堅固心昇進

425c29□　名菩薩初修　　無數三大劫

426a01□釋曰□有五補特伽羅經三無數大劫者□應知

426a02□唯一補特伽羅位差別故□建立五種□謂後所

426a03□說勝解行等□勝解行者□未證眞如但依勝解

426a04□勤修諸行□此經第一無數大劫修行圓滿□淸

426a05□淨增上意樂行者□謂得淸淨增上意樂□勤修

426a06□諸行□此在六地名有相行□在第七地名無相

426a07□行□如是二種補特伽羅□經於第二無數大劫

426a08□修行圓滿□已上乃至第十地中卽此轉名無

426a09□功用行□經於第三無數大劫修行圓滿□第八

426a10□地中無功用行猶未成滿□第九第十地中此

426a11□行方得成滿□此唯是一補特伽羅異位相應

426a12□差別成五□如預流等從無始來生死流轉□齊

426a13□何當言三無數劫最初修行□爲答此問故說

426a14□伽他淸淨增上力者□謂善根力名淸淨力□此

426a15□卽說有善根力者□若大願力名增上力□此意

426a16□說有大願力者□有善根力故能降伏所治□有

426a17□大願力故常値善知識□堅固心昇進者□雖遇

426a18□惡友方便破壞□終不棄捨大菩提心□現世當

426a19□來所修善法運運增長終無退減□如是若時

426a20□具善根力及大願力□大菩提心堅固不退□所

426a21□修善法念念增進不生喜足□順舊而已齊是

426a22□名爲最初修行三無數劫

426a23□　　攝大乘論釋增上戒學分第七

426a24□論曰□如是已說因果修差別□此中增上戒殊

426a25□勝云何可見□如菩薩地正受菩薩律儀中說□

426a26□復次應知略由四種殊勝故此殊勝□一由差

426a27□別殊勝□二由共不共學處殊勝□三由廣大殊

426a28□勝□四由甚深殊勝□釋曰□依增上戒而學故

426a29□名增上戒學□如菩薩地正受菩薩律儀中說

426b01□者□謂如彼尸羅波羅蜜多品中廣說□復次應

426b02□知略由四種殊勝故□此殊勝等如後廣釋

426b03□論曰□差別殊勝者□謂菩薩戒有三品別□一律

426b04□儀戒□二攝善法戒□三饒益有情戒□此中律儀

426b05□戒應知二戒建立義故□攝善法戒應知修集

426b06□一切□佛法建立義故□饒益有情戒□應知成熟

426b07□一切有情建立義故□釋曰□差別殊勝□謂諸

426b08□菩薩具三種戒□卽律儀戒攝善法戒饒益有

426b09□情戒□聲聞乘等唯有一種律儀尸羅□是故菩

426b10□薩望彼殊勝□律儀戒者□謂正受遠離一切品

426b11□類□惡不善法□攝善法戒者□謂正修集力無畏

426b12□等一切佛法□饒益有情戒者□謂不顧自樂□隨

426b13□所堪能令入三乘□捨生死苦證涅槃樂□律儀

426b14□戒應知二戒建立義故者□是二戒因故□謂若

426b15□防守身語意者□便能無倒修集一切淸淨佛

426b16□法□亦能成熟一切有情令入三乘□餘則不爾

426b17□論曰□共不共學處殊勝者□謂諸菩薩一切性

426b18□罪不現行故與聲聞共□相似遮罪有現行故

426b19□與彼不共□於此學處有聲聞犯菩薩不犯□有

426b20□菩薩犯聲聞不犯□菩薩具有身語心戒□聲聞

426b21□唯有身語二戒□是故菩薩心亦有犯非諸聲

426b22□聞□以要言之□一切饒益有情無罪身語意業□

426b23□菩薩一切皆應現行皆應修學□如是應知說

426b24□名爲共不共殊勝□釋曰□殺盜□等貪等所

426b25□生名爲性罪□斷生草等非貪等生說名遮罪□

426b26□菩薩於中觀有利益而無罪者一切應修□聲

426b27□聞不爾□又諸菩薩心亦有犯非諸聲聞□謂唯

426b28□內起欲□害等諸惡尋思□不爲發起身語二

426b29□業□一切饒益有情無罪身語意業者□謂能利

426c01□益安樂有情□不發自他貪等煩惱□如是一切

426c02□菩薩應修

426c03□論曰□廣大殊勝者□復由四種廣大故□一由

426c04□種種無量學處廣大故□二由攝受無量福德

426c05□廣大故□三由攝受一切有情利益安樂意樂

426c06□廣大故□四由建立無上正等菩提廣大故

426c07□釋曰□種種無量學處廣大者□謂諸菩薩所學

426c08□尸羅□種種品類無量差別□所以廣大□攝受無

426c09□量福德廣大者□謂此尸羅能攝無量福德資

426c10□糧□所以廣大□攝受一切有情利益安樂意樂

426c11□廣大者□謂此尸羅攝諸有情□此世他世世出

426c12□世間捨惡攝善□若因若果饒益意樂□所以廣

426c13□大□建立無上正等菩提廣大者□謂此尸羅建

426c14□大菩提□所以廣大□諸聲聞等無如是事□是

426c15□故殊勝

426c16□論曰□甚深殊勝者□謂諸菩薩由是品類方便

426c17□善巧□行殺生等十種作業□而無有罪□生無

426c18□量福速證無上正等菩提□又諸菩薩現行變

426c19□化身語兩業□應知亦是甚深尸羅□由此因緣

426c20□或作國王示行種種惱有情事□安立有情毘

426c21□奈耶中□又現種種諸本生事□示行逼惱諸餘

426c22□有情□眞實攝受諸餘有情□先令他心深生淨

426c23□信後轉成熟□是名菩薩所學尸羅甚深殊勝

426c24□釋曰□由是品類方便善巧者□謂諸菩薩悲願

426c25□相應□後得妙智□行殺生等十種作業而無有

426c26□罪等者□謂愛樂善法□憎惡不善□見諸邪性

426c27□說名後三□依止此故行殺等七而無有罪□生

426c28□無量福速證菩提□或行前七不起後三□大數

426c29□言十□或已伏除□爲試彼力故心暫起□不能招

427a01□苦故無有罪□能助道故生無量福□現行變化

427a02□身語兩業者□謂依化身發起兩業□或依實身

427a03□由化心發身語二業□意業無形不可變化□或

427a04□雖現有貪瞋等事□於化有情無大義利□是故

427a05□不說□安立有情毘奈耶中者□謂作國王制諸

427a06□法律□示行逼惱令住其中□或一切善能滅衆

427a07□惡□或大涅槃滅除生死名毘奈耶□又現種種

427a08□諸本生事者□謂諸菩薩諸本生事化心所現□

427a09□或久成佛復示現行諸本生事□饒益有情令

427a10□菩薩學□故後說言是名菩薩所學尸羅

427a11□論曰□由此略說四種殊勝□應知菩薩尸羅律

427a12□儀最爲殊勝□如是差別菩薩學處應知復有

427a13□無量差別□如毘奈耶瞿沙方廣契經中說

427a14□釋曰□今於此中略說四種殊勝之相□於毘奈

427a15□耶瞿沙經中廣說□復有無量殊勝□此經卽是

427a16□菩薩藏攝□故名方廣

427a17□攝大乘論釋卷第七

427a18□

427a19□

427a20□攝大乘論釋卷第八

427a21□

427a22□　　　　無性菩薩造

427a23□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

427a24□　　增上心學分第八

427a25□論曰□如是已說增上戒殊勝□增上心殊勝云

427a26□何可見□略由六種差別應知□一由所緣差別

427a27□故□二由種種差別故□三由對治差別故□四由

427a28□堪能差別故□五由引發差別故□六由作業差

427a29□別故□釋曰□如增上戒與聲聞異□其增上心

427b01□亦應有異□故爲此問□六種差別略答此問□如

427b02□後別釋

427b03□論曰□所緣差別者□謂大乘法爲所緣故□釋

427b04□曰大乘法者□菩薩藏中所有甚深廣大敎等□

427b05□聲聞等定非所能緣□是故殊勝

427b06□論曰□種種差別者□謂大乘光明集福定王賢

427b07□守健行等三摩地□種種無量故□釋曰□菩薩

427b08□所得諸三摩地差別無量□此中略說爲上首

427b09□者□等餘一切聲聞乘等尙不聞名□何況能得

427b10□論曰□對治差別者□謂一切法總相緣智以楔

427b11□出楔道理遣阿賴耶識中一切障□重故□釋

427b12□曰無分別智所緣眞如□是一切法共相所顯□

427b13□故說此智名總相緣□定能發此能對治智□亦

427b14□名對治□聖道微妙□故如細楔□所治種子其性

427b15□□重故□如□楔

427b16□論曰□堪能差別者□謂住靜慮樂□隨其所欲而

427b17□受生故□釋曰□由此靜慮其性調順有所堪

427b18□能□隨欲饒益諸有情處□不退靜慮而往受生□

427b19□聲聞乘中無如是事□所以殊勝

427b20□論曰□引發差別者□謂能引發一切世界無□

427b21□神通故□釋曰□由此定力□引發種種一切世

427b22□界無□神通

427b23□論曰□作業差別者□謂能振動熾然遍滿□顯示

427b24□轉變往來卷舒□一切色像皆入身中□所往同

427b25□類或顯或隱□所作自在伏他神通□施辯念樂

427b26□放大光明□引發如是大神通故□釋曰□由此

427b27□定力引發種種神通所作□顯謂顯現□隱謂隱

427b28□藏□所作自在□謂變魔王作佛身等□伏他神

427b29□通□謂能映奪他神通力□無辯才者施以辯才□

427c01□無念樂者施以念樂□爲召他方遠住菩薩放

427c02□大光明□引發如是大神通者□引前所說種種

427c03□神通□如是等類聲聞等無□是故殊勝

427c04□論曰□又能引發攝諸難行□十難行故□十難行

427c05□者□一自誓難行□誓受無上菩提願故□二不退

427c06□難行□生死衆苦不能退故□三不背難行□一切

427c07□有情雖行邪行而不棄故□四現前難行□怨有

427c08□情所現作一切饒益事故□五不染難行□生在

427c09□世間不爲世法所染汚故□六勝解難行□於大

427c10□乘中雖未能了□然於一切廣大甚深生信解

427c11□故□七通達難行□具能通達補特伽羅法無我

427c12□故□八隨覺難行□於諸如來所說甚深□密言

427c13□詞□能隨覺故□九不離不染難行□不捨生死而

427c14□不染故□十加行難行□能修諸佛安住解脫□一

427c15□切障□窮生死際不作功用□常起一切有情

427c16□一切義利行故□釋曰□如說菩薩修諸難行□

427c17□一切難行十種所顯□自誓難行誓受無上菩

427c18□提願者□不顧自樂□誓受饒益一切有情□甚爲

427c19□難故□不退難行生死衆苦不能退者□久處生

427c20□死□風寒等苦所不能退□甚爲難故□不背難行

427c21□一切有情雖行邪行而不棄者□於父母等行

427c22□邪惡行□或無所用戱求眼睛□雙足踐□□不觀

427c23□其過而作饒益□甚爲難故□現前難行怨有情

427c24□所現作一切饒益事者□雖有重怨而現饒益□

427c25□甚爲難故□不染難行生在世間不爲世法所

427c26□染汚者□常處世間利等八法所不能染□甚爲

427c27□難故□勝解難行等者□於微妙義殊勝神力□雖

427c28□未能了而深信解□甚爲難故□通達難行等者□

427c29□通達現觀等覺一義能具通達□遍計所執補

428a01□特伽羅一切法性皆無所有□甚爲難故□隨覺

428a02□難行等者□於佛所說□密言詞□捨隨聞義□覺

428a03□不聞義□甚爲難故□不離不染難行等者□不捨

428a04□生死不染彼過□甚爲難故□加行難行等者□已

428a05□斷已脫一切煩惱及所知障□而恒現前起作

428a06□一切利有情事□盡未來際常無休息□欣修此

428a07□行甚爲難故

428a08□論曰□復次隨覺難行中□於佛何等□密言詞□

428a09□彼諸菩薩能隨覺了□謂如經言□釋曰□第八

428a10□難行其義未了□故須重釋□論曰□云何菩薩能

428a11□行惠施□若諸菩薩無少所施□然於十方無量

428a12□世界廣行惠施□云何菩薩樂行惠施□若諸菩

428a13□薩於一切施都無欲樂□云何菩薩於惠施中

428a14□深生信解□若諸菩薩不信如來而行布施□云

428a15□何菩薩於施策勵□若諸菩薩於惠施中不自

428a16□策勵□云何菩薩於施耽樂□若諸菩薩無有暫

428a17□時少有所施□云何菩薩其施廣大□若諸菩薩

428a18□於惠施中離娑洛想□云何菩薩其施淸淨□若

428a19□諸菩薩□波陀□□云何菩薩其施究竟□若諸

428a20□菩薩不住究竟□云何菩薩其施自在□若諸菩

428a21□薩於惠施中不自在轉□云何菩薩其施無盡□

428a22□若諸菩薩不住無盡□如於布施□於戒爲初於

428a23□慧爲後□隨其所應當知亦爾□釋曰□若諸菩

428a24□薩無少所施等者□謂諸菩薩一切有情攝爲

428a25□己體□通達自他平等性故□彼行施時卽菩薩

428a26□施故□無少施名能行施□又以一切所有財物

428a27□施於一切□是故說名無少所施□又所施物施

428a28□者受者□皆不可得三輪淸淨□是故說名無少

428a29□所施□若諸菩薩於一切施都無欲樂者□此旣

428b01□遮言□是不樂義□於來求施當施我施先施我

428b02□施□此等一切皆無欲樂□唯樂攀緣安住涅槃

428b03□而行惠施□若諸菩薩不信如來而行布施者□

428b04□謂證法性自了自信而行惠施□非唯信他□若

428b05□諸菩薩於惠施中不自策勵者□謂能任運常

428b06□行施故□不須自策而能策他勸令施故□若諸

428b07□菩薩無有暫時少有所施者□是一切時一切

428b08□施義□若諸菩薩於惠施中離娑洛想者□此娑

428b09□洛言□顯目堅實密詮流散□今取密義離流散

428b10□想□卽三摩地是心住定而行施義□若諸菩

428b11□薩□波陀□者□□波陀言□顯目生起密詮拔

428b12□足□今取密義拔除□足而行惠施□若諸菩薩

428b13□不住究竟者□不同一向趣寂聲聞□安住究竟

428b14□無餘涅槃□若諸菩薩於惠施中不自在轉者□

428b15□謂令□等施所治障不自在轉□若諸菩薩不

428b16□住無盡者□謂得圓滿無盡增上究竟佛果□而

428b17□不安住□何者起化爲饒益他常行惠施□如於

428b18□布施於戒乃至當知亦爾者□類通餘五□謂如

428b19□經言□云何菩薩能具尸羅□若諸菩薩不護少

428b20□戒□謂見自他平等性故□他護淨戒卽是自己

428b21□具足尸羅

428b22□論曰□云何能殺生□若斷衆生生死流轉□云何

428b23□不與取□若諸有情無有與者自然攝取□云何

428b24□欲邪行□若於諸欲了知是邪而修正行□云何

428b25□能妄語□若於妄中能說爲妄□云何具戍尼□若

428b26□能常居最勝空住□云何波魯師□若善安住所

428b27□知彼岸□云何綺間語□若正說法品類差別□云

428b28□何能貪欲□若有數數欲自證得無上靜慮□云

428b29□何能瞋□□若於其心能正憎害一切煩惱□云

428c01□何能邪見□若一切處遍行邪性□皆如實見

428c02□釋曰□如經中說苾芻我是能殺等者□此中顯

428c03□彼所說意趣□若斷衆生生死流轉者□斷是殺

428c04□義與問相應□無有與者自然攝取者□是無他

428c05□求自攝益義□若於諸欲了知是邪而修正行

428c06□者□謂如實知若境界欲若分別欲唯是邪亂□

428c07□如有頌言

428c08□　佛說貪□癡　　皆從分別起

428c09□　淨不淨顚倒　　此亦爲緣生

428c10□　淨不淨顚倒　　爲緣而有者

428c11□　彼自性皆無　　故欲非眞實

428c12□若於妄中能說爲妄者□說妄爲妄故名妄語□

428c13□如有頌言

428c14□　一切虛妄法　　世尊如實說

428c15□　於虛妄法中　　諸行最虛妄

428c16□若能常居最勝空住者□依世訓釋文詞道理□

428c17□答上所問具戌尼言□此具戍尼□顯目離間

428c18□語□密詮常勝空□具表勝義□戍表空義□尼表

428c19□常義□今取密義問答相應□顯則不爾□波魯師

428c20□等訓釋文詞道理亦爾□此波魯師□顯目□惡

428c21□語□密詮住彼岸□今取密義□是故說言□若善安

428c22□住所知彼岸□所知彼岸是一切智□佛於其中

428c23□能善安住□名波魯師□若正說法品類差別者□

428c24□釋綺間語其義易了□若有數數欲自證□得無

428c25□上靜慮者□如上訓釋文詞道理□諸佛身中所

428c26□有靜慮說爲無上□若於其心能正憎害一切

428c27□煩惱者□已滅已斷是憎害義□若一切處遍行

428c28□邪性皆如實見者□謂見一切虛妄分別邪亂

428c29□爲性

429a01□論曰□甚深佛法者□云何名爲甚深佛法□此中

429a02□應釋□謂常住法是諸佛法□以其法身是常住

429a03□故□又斷滅法是諸佛法□以一切障永斷滅故□

429a04□又生起法是諸佛法□以變化身現生起故□又

429a05□有所得法是諸佛法□八萬四千諸有情行及

429a06□彼對治皆可得故□又有貪法是諸佛法□自誓

429a07□攝受□有貪有情爲己體故□又有瞋法是諸佛

429a08□法□又有癡法是諸佛法□又異生法是諸佛法□

429a09□應知亦爾□又無染法是諸佛法□成滿眞如□一

429a10□切障垢不能染故□又無汚法是諸佛法□生在

429a11□世間□諸世間法不能汚故□是故說名甚深佛

429a12□法□釋曰□甚深佛法契經所說其義云何□謂

429a13□餘經說□若常住法是諸佛法□廣說乃至□又無

429a14□汚法是諸佛法□此中密意今當顯示□以其法

429a15□身是常住者□法身卽是轉依爲相□離一切障□

429a16□常住眞如無變易故□或無垢穢無有□□無

429a17□上妙智□如無色界而非異熟□是無漏故□此

429a18□亦常住法身所攝□無差別故□非業煩惱所

429a19□能爲故□八萬四千諸有情行及彼對治皆可

429a20□得者□八萬四千法蘊能治有貪有瞋有癡等

429a21□分有情行故□四種各有二萬一千□又無染法

429a22□是諸佛法者□善淨眞如□一切障垢不能染故□

429a23□餘義易了不須重釋□佛說如是□密言詞□復

429a24□有何果□謂令說者易可安立□總括義故易爲

429a25□他說□卽此因故□能令聞者易可受持□資糧易

429a26□滿□受持敎故□易達法性□資糧滿故□得佛證

429a27□淨□得大我故□法僧亦爾□□最勝故□由此證

429a28□得現法樂住□覺知彼故於智者前論義決擇

429a29□入聰敏數□爲斯十利說□密言□聲聞乘中亦

429b01□說殺害於父母等密意言詞□十利亦爾

429b02□論曰□又能引發修到彼岸□成熟有情淨佛國

429b03□土□諸佛法故應知□亦是菩薩等持作業差

429b04□別□釋曰□菩薩所得諸三摩地□復有四種作

429b05□業差別□謂依此定能修一切波羅蜜多□成熟

429b06□一切諸有情類□發神通等方便引令入正法

429b07□故□能淨佛土隨欲能成金等寶故□能正修集

429b08□力無畏等一切佛法□非離如是所說等持□能

429b09□辦修集到彼岸等□四種作業如聲聞等

429b10□　　攝大乘論釋增上慧學分第九

429b11□論曰□如是已說增上心殊勝□增上慧殊勝云

429b12□何可見□謂無分別智□若自性若所依若因緣□

429b13□若所緣若行相□若任持若助伴□若異熟若等

429b14□流□若出離若至究竟□若加行無分別後得勝

429b15□利□若差別若無分別後得譬喩□若無功用作

429b16□事□若甚深應知無分別智□名增上慧殊勝

429b17□釋曰□心旣在定能如實知故□等持無間說增

429b18□上慧學□爲不爾耶□攝取其明卽名爲學□慧之

429b19□與學應無有異□若如是者依同處釋□謂增上

429b20□慧卽是其學□若爾此中應無依義□謂依餘慧

429b21□而起於學□是故說名增上慧學□如前二學依

429b22□戒而學□依定而學□非於此中依慧而學□慧卽

429b23□學故□應如是說□其加行慧依根本學□其根本

429b24□慧依後得學□其後得慧依二無間而起修學□

429b25□何等名爲增上慧學□謂無分別智□今於此中

429b26□最初自性□最後甚深□廣釋此智

429b27□論曰□此中無分別智離五種相以爲自性□一

429b28□離無作意故□二離過有尋有伺地故□三離想

429b29□受滅寂靜故□四離色自性故□五離於眞義異

429c01□計度故□離此五相□應知是名無分別智□釋

429c02□曰□依智自性說離五相□由遮詮門說智體相□

429c03□以表詮門不可說故遣分別門□無分別智其

429c04□相可了□若異此智應有分別□何等分別□謂後

429c05□廣說□無作意等□若無作意是無分別智□熟眠

429c06□醉等無所作意□應成無分別智□然不應許由

429c07□離功用應得無顚倒故□若過尋伺地是無分

429c08□別智□第二靜慮已上諸地□一切異生及聲

429c09□聞等應成無分別智□然彼無有無分別智□若

429c10□想受滅是無分別智□此智體相難可成立無

429c11□想等中□離心無有諸心法故□由意識滅說彼

429c12□無心如前已說□若如其色是無分別智□應不

429c13□得成無分別智□譬如大種所造色故□若於眞

429c14□義異相計度是無分別智□此智不成無分別

429c15□性□以於眞義異相計度□言此是眞是無分別□

429c16□有分別故

429c17□論曰□於此所說無分別智成立相中復說多

429c18□頌□釋曰□依前所說無分別智□略成立相廣

429c19□說多頌□次第別顯□爲顯自性□故說初頌

429c20□論曰

429c21□　諸菩薩自性　　遠離五種相

429c22□　是無分別智　　不異計於眞

429c23□釋曰□於此頌中由前三句遮五種相□方便顯

429c24□示無分別智□由第四句正說自性□不異計於

429c25□眞者□謂於眞義不異計度以爲自性□自性自

429c26□體義無差別□如說環釧金爲自體□次後一頌

429c27□說智所依

429c28□論曰

429c29□　諸菩薩所依　　非心而是心

430a01□　是無分別智　　非思義種類

430a02□釋曰□智是心法故應依心□依止於心而無分

430a03□別□不應道理□心聲卽是思量相故□若依非心

430a04□譬如衆色□不應成智□爲解如是雙結過失故

430a05□說半頌□非思義種類者□謂無分別智所依

430a06□非心□非思義故□亦非非心爲所依止心種類

430a07□故□以心爲因□數習勢力引得此位□名心種

430a08□類□此卽顯示智所依心□出過一切思量分別□

430a09□次有一頌顯智因緣

430a10□論曰

430a11□　諸菩薩因緣　　有言聞熏習

430a12□　是無分別智　　及如理作意

430a13□釋曰□因緣與能作因緣義一□有言聞熏習

430a14□者□謂有於他大乘言音故名有言□聞謂聽聞

430a15□卽彼非餘□由此所引功能差別說名熏習□及

430a16□如理作意者□謂此爲因所生意言□如理作意

430a17□順理淸淨故名如理□智必有境故□次一頌說

430a18□智所緣

430a19□論曰

430a20□　諸菩薩所緣　　不可言法性

430a21□　是無分別智　　無我性眞如

430a22□釋曰□不可言法性者□謂可言法無自性性□是

430a23□離可言遍計所執自性性義□無我性眞如者□

430a24□爲成此義令其明了□卽是一切補特伽羅諸

430a25□法無性所顯眞如□解脫增益損減二邊□無分

430a26□別智所緣境界□有所緣法定有行相故□次一

430a27□頌顯智行相

430a28□論曰

430a29□　諸菩薩行相　　復於所緣中

430b01□　是無分別智　　彼所知無相

430b02□釋曰□於所緣中相似而行故名行相□無分別

430b03□智於眞如境相似而行□彼所知無相者□謂說

430b04□此智於眞如境所作行相□此意說言□無分別

430b05□智緣眞如境□離一切相作意行相□以爲行相□

430b06□次說二頌□於上所緣及智行相□釋通疑難

430b07□論曰

430b08□　相應自性義　　所分別非餘

430b09□　字展轉相應　　是謂相應義

430b10□　非離彼能詮　　智於所詮轉

430b11□　非詮不同故　　一切不可言

430b12□釋曰□若實無有所分別義□何所分別故說是

430b13□言□相應自性義所分別非餘等□謂諸文字展

430b14□轉相應□宣唱不絶□遍計心等緣此假立成遍

430b15□計義□爲所分別□無別實義爲所分別□故言非

430b16□餘□若無文字相續宣唱□分別無故□云何諸法

430b17□皆不可言□爲顯此理故說是言□非離彼能詮

430b18□智於所詮轉等□若實有義可言說者□離能詮

430b19□名於彼應有似言智起□非未解了能詮名言□

430b20□於所詮義有此智起□故不可言□或謂外義雖

430b21□定實有□要待能詮所詮智起□爲遮此故說如

430b22□是言□非詮不同故□謂相異故非實能詮□以能

430b23□詮名與所詮義別相取故□其相各異□云何得

430b24□成定實詮表□一切不可言者□由此道理所有

430b25□一切能詮所詮□皆不可言□無分別智何所任

430b26□持

430b27□論曰

430b28□　諸菩薩任持　　是無分別智

430b29□　後所得諸行　　爲進趣增長

430c01□釋曰□後所得諸行者□謂無分別後得智中所

430c02□得種種菩薩諸行□此行皆以智爲所依□爲進

430c03□趣增長者□謂爲增長菩薩諸行□此說任持有

430c04□要所用□無顚倒故能持諸行□無分別智誰爲

430c05□助伴□若唯有一應無所能

430c06□論曰

430c07□　諸菩薩助伴　　說爲二種道

430c08□　是無分別智　　五到彼岸性

430c09□釋曰□二種道者□一資糧道□二依止道□五到彼

430c10□岸以爲自性□此中前四波羅蜜多是資糧道□

430c11□第五靜慮波羅蜜多是依止道□若在定心前

430c12□說四種波羅蜜多諸善資助□便能生長無分

430c13□別智□此智名慧波羅蜜多□乃至未得佛果已

430c14□來□無分別智當於何處感異熟果

430c15□論曰

430c16□　諸菩薩異熟　　於佛二會中

430c17□　是無分別智　　由加行證得

430c18□釋曰□二會中者□謂於諸佛變化受用二身會

430c19□中□由加行證得者□謂顯能感異熟果義□此非

430c20□異熟因□能對治彼故□卽增上果假名異熟□由

430c21□此資熏□餘有漏業令感異熟故立此名□若修

430c22□加行無分別時□生在諸佛所現變化身衆會

430c23□中□若時證得無分別智□便生諸佛所現受用

430c24□身衆會中□無分別智誰爲等流

430c25□論曰

430c26□　諸菩薩等流　　於後後生中

430c27□　是無分別智　　自體轉增勝

430c28□釋曰□前前生中無分別智□後後生處展轉增

430c29□勝□是等流果□無分別智出離云何

431a01□論曰

431a02□　諸菩薩出離　　得成辦相應

431a03□　是無分別智　　應知於十地

431a04□釋曰□初極喜地入見道時□見一切地無分別

431a05□理□初得出離□後修道中方得諸地成辦相應

431a06□無分別智□誰爲究竟

431a07□論曰

431a08□　諸菩薩究竟　　得淸淨三身

431a09□　是無分別智　　得最上自在

431a10□釋曰□淸淨三身者□謂初地中雖得三身而未

431a11□淸淨□至第十地乃得淸淨□方名究竟□故說爾

431a12□時得淨三身□得最上自在者□謂於爾時無分

431a13□別智□非但獲得淸淨三身□亦得最上十種自

431a14□在□故名究竟無分別智□如何從何由何無染

431a15□論曰

431a16□　如虛空無染　　是無分別智

431a17□　種種極重惡　　由唯信勝解

431a18□釋曰□初問如何得無染者□答如虛空無染□次

431a19□問從何得無染者□答種種極重惡□後問由何

431a20□得無染者□答曰唯信勝解□謂唯由信由慧勝

431a21□解以爲因故□而得無染

431a22□論曰

431a23□　如虛空無染　　是無分別智

431a24□　解脫一切障　　得成辦相應

431a25□釋曰□解脫一切障者□解脫煩惱及所知障□得

431a26□成辦相應者□謂在初地與得相應□乃至佛地

431a27□成辦相應

431a28□論曰

431a29□　如虛空無染　　是無分別智

431b01□　常行於世間　　非世法所染

431b02□釋曰□常行於世間非世法所染者□此顯遍生

431b03□一切生處利等世間八法不染□如紅蓮華出

431b04□世間攝□如是三頌顯示三智所得勝利□加行

431b05□根本後得三種無分別智□有何差別

431b06□論曰

431b07□　如啞求受義　　如啞正受義

431b08□　如非啞受義　　三智譬如是

431b09□　如愚求受義　　如愚正受義

431b10□　如非愚受義　　三智譬如是

431b11□　如五求受義　　如五正受義

431b12□　如末那受義　　三智譬如是

431b13□　如未解於論　　求論受法義

431b14□　次第譬三智　　應知加行等

431b15□釋曰□爲顯三智行相差別□說如是喩□如啞求

431b16□受義者□譬如啞人求受境界□而未能受亦不

431b17□能說□如是加行無分別智□求證眞如而未能

431b18□證□寂無言說當知亦爾□如啞正受義者□譬如

431b19□啞人正受境界無所言說□如是根本無分別

431b20□智□正證眞如離諸戱論當知亦爾□如非啞受

431b21□義者□如不啞人受諸境界□亦起言說□如是後

431b22□得無分別智□反照眞如現證境界□能起言敎

431b23□當知亦爾□由此道理釋如愚頌□如五求受義

431b24□者□譬如五識求受境界□雖有所求而無分別□

431b25□如是加行無分別智當知亦爾□如五正受義

431b26□者□譬如五識正受境界□離諸分別□如是根本

431b27□無分別智當知亦爾□如末那受義者□譬如意

431b28□識能受境界亦能分別□如是後得無分別智當

431b29□知亦爾□如未解於論求論受法義者□如未解

431c01□論求誦於論□而未能誦□如是加行無分別智

431c02□當知亦爾□如溫習論領受文字□如是根本無

431c03□分別智當知亦爾□如已聽習通達法義□如是

431c04□後得無分別智當知亦爾□由如是等衆多譬

431c05□喩□如數次第喩加行等三智差別□次顯根本

431c06□後得二智譬喩差別

431c07□論曰

431c08□　如人正閉目　　是無分別智

431c09□　卽彼復開目　　後得智亦爾

431c10□　應知如虛空　　是無分別智

431c11□　於中現色像　　後得智亦爾

431c12□釋曰□由此二頌顯示根本後得差別□閉目開

431c13□目虛空色像□俱顯二智是無分別□是有分別□

431c14□是其平等是不平等□其加行智未有所證故

431c15□略不說□又加行智是本智因□其後得智是本

431c16□智果□是故且辦無分別智成所作事□無分別

431c17□智修成佛果旣無分別□云何能作利有情事

431c18□論曰

431c19□　如末尼天樂　　無思成自事

431c20□　種種佛事成　　常離思亦爾

431c21□釋曰□今此頌中引彼末尼天樂兩喩□成立所

431c22□得無分別智□雖無分別不作功用□成種種事

431c23□如如意珠及以天樂□雖無是念我當放光□我

431c24□當出聲□□無思故然由生彼有情福業意樂勢

431c25□力□不待擊奏放種種光□出種種聲□諸佛菩薩

431c26□無分別智□當知亦爾□雖離分別不作功用□而

431c27□能隨彼所化有情福力意樂□現作種種利樂

431c28□事轉□次當顯示無分別智所有甚深□無分別

431c29□智境界云何□爲緣分別依他起性□爲緣餘境

432a01□自體亦爾□爲智非智□若爾何失□若緣分別依

432a02□他起性□云何得成無分別智□若緣餘境餘境

432a03□定無□當何所緣□若是其智應有所知□若是非

432a04□智云何得名無分別智□爲離如是一切過失

432a05□故說頌言

432a06□論曰

432a07□　非於此非餘　　非智而是智

432a08□　與境無有異　　智成無分別

432a09□釋曰□無分別智不緣分別依他起性□無分別

432a10□故□非緣分別成無分別□亦不緣餘以爲境界□

432a11□以卽緣此分別法性爲境界故□法與法性若

432a12□一若異俱不可說□是故此智不可定說□緣分

432a13□別境非分別境□自體亦爾□不可說言決定是

432a14□智□如加行智及後得智分別無故□亦不可說

432a15□決定非智□以加行智爲先因故□與境無有異

432a16□智成無分別者□不可分別此是能知□此是所

432a17□知□能取所取分別無故□此智與境無差別相□

432a18□譬如虛空與虛空中所有光明□是故此智成

432a19□無分別□餘契經中說一切法性無分別□今當

432a20□解釋

432a21□論曰

432a22□　應知一切法　　本性無分別

432a23□　所分別無故　　無分別智無

432a24□釋曰□所分別無故者□由所分別遍計所執義

432a25□永無故□餘契經中說一切法性無分別□若一

432a26□切法本來自性無分別者□何不一切有情之

432a27□類從本已來不作功用自然解脫□無分別智

432a28□彼無有故□由彼有情於一切法無分別性□現

432a29□證眞智本來未生□諸菩薩等□於一切法無分

432b01□別性種性爲因□證智已生由此道理□諸菩

432b02□薩等能得解脫□非餘有情□次當顯示加行智

432b03□等□各有三種五種差別

432b04□論曰□此中加行無分別智有三種□謂因緣引

432b05□發數習生差別故□釋曰□此加行智生起差

432b06□別由三種力□一因緣力□二引發力□三數習力□

432b07□因緣力者□謂種性力□或有種性會遇强緣□

432b08□速起加行□如是加行種性爲因□而得生起□言

432b09□種性者□謂無始來六處殊勝□能得佛果法爾

432b10□功能□引發力者□謂前生中已習爲因發起加

432b11□行□數習力者□謂現在生數數修習□由士用

432b12□力發起加行

432b13□論曰□根本無分別智亦有三種□謂喜足無顚

432b14□倒無戱論無分別差別故□釋曰□喜足無分

432b15□別者□謂於下劣義而生喜足□於後勝進不□

432b16□求故□名無分別□如得世間聞思兩智□於少分

432b17□義□或已信解或已決了□便生喜足□或如已得

432b18□世間修慧證第一有□煩惱息□於中執爲究

432b19□竟解脫□便生喜足□如是等類皆名喜足無分

432b20□別智□無顚倒無分別者□謂聖弟子等□彼由修

432b21□慧於苦等諦起無常等四無倒行□不起常等

432b22□顚倒分別□名無顚倒無分別智□無戱論無分

432b23□別者□謂諸菩薩於無常等亦不分別□乃至菩

432b24□提亦離戱論□由一切法無分別理□出過一切

432b25□名言道故□超度一切世智境故□由戱論名是

432b26□世俗聲□世俗智攝□遠離此故名無戱論無分

432b27□別智

432b28□論曰□後得無分別智有五種□謂通達隨念安

432b29□立和合如意思擇差別故□釋曰□此後得智

432c01□所作別故□有其五種□謂通達等□思擇之聲一

432c02□一皆有□通達思擇者□於眞決定於眞現觀故

432c03□名通達□由後得智思擇如是所得通達□謂卽

432c04□於中自內審察此事如是□是故說名通達思

432c05□擇隨念思擇者□謂於後時隨念通達□念言我

432c06□曾通達是事□是故說名隨念思擇□安立思擇

432c07□者□謂從此出□如所通達爲他宣說□是故說名

432c08□安立思擇□和合思擇者□謂總相觀緣一切法□

432c09□由此觀故進趣轉依□或轉依已重起此觀□是

432c10□故說名和合思擇□如意思擇者□謂智現前隨

432c11□所思惟□一切如意□如令地等變成金等□是故

432c12□說名如意思擇□此思擇聲□意說其智□前說一

432c13□切法本性無分別□所分別無故□云何得知所

432c14□分別義實無所有□爲欲成立彼無所有□故說

432c15□多頌

432c16□論曰

432c17□　鬼傍生人天　　各隨其所應

432c18□　等事心異故　　許義非眞實

432c19□　於過去事等　　夢像二影中

432c20□　雖所緣非實　　而境相成就

432c21□　若義義性成　　無無分別智

432c22□　此若無佛果　　證得不應理

432c23□　得自在菩薩　　由勝解力故

432c24□　如欲地等成　　得定者亦爾

432c25□　成就簡擇者　　有智得定者

432c26□　思惟一切法　　如義皆顯現

432c27□　無分別智行　　諸義皆不現

432c28□　當知無有義　　由此亦無識

432c29□釋曰□鬼傍生人天等者□謂於人等見有水處□

433a01□餓鬼見是陸地高原□於人所見有糞穢處□傍

433a02□生見爲淨妙飮食□於人所見不淨物中□餓鬼

433a03□畜生見爲淸淨□於人所見淨妙飮食□諸天見

433a04□爲臭穢不淨□非相違事同一處有□故知遍計

433a05□所執義無□若無有義□云何無境識得現行□何

433a06□故詰問□汝經部師□過去未來境界非有□云何

433a07□於中得有智轉□又於夢中夢像實無□云何智

433a08□起非隘室中偃臥一處容有夢智所緣眞實山

433a09□河象等□又未曾經自斷其首□云何夢見非不

433a10□得通憶宿住事□又於鏡等三摩地中□所行二

433a11□影非眞實有□云何了然當心顯現□故知自緣

433a12□心之影像而境相成就者□總結過去未來等

433a13□境□雖非實有而於自心境相成就□若義義性

433a14□成無無分別智者□若諸境義義性成實□無分

433a15□別智應不得成□分別有故□此若無佛果證得

433a16□不應理者□此無分別智體若無□證得佛果不

433a17□應道理□是則應成害本過失□是故應知所分

433a18□別義定非成實□又此境義定非實有□何以故□

433a19□得自在菩薩者□謂諸菩薩得大自在□由勝解

433a20□力故者□由意解力□如欲地等成者□謂變地等

433a21□令成金等□得定者亦爾者□謂除菩薩餘聲聞

433a22□等得靜慮者□成就簡擇者者謂慧成滿者□言

433a23□有智者□謂與成滿正智相應□是故菩薩名有

433a24□智者□得定者者□得三摩地□思惟一切法者□謂

433a25□正思惟一切契經應頌等法□如義皆顯現者□

433a26□謂以種種無我等行□如如思惟契經等法□如

433a27□是如是其義顯現□是故應知卽此如理作意之

433a28□心□似其所取能取相現□一切外義都無所有□

433a29□無分別智行諸義皆不現者□此中應續前說

433b01□許義非眞實言□由諸菩薩無分別智現起行

433b02□時□一切境義皆不顯現是故應知所有境義

433b03□皆非實有□當知無有義由此亦無識者□結勸

433b04□應知無有境義□由此能識亦無所有□非無所

433b05□識而有能識應正道理□前於廣釋所知相中□

433b06□已具辯析如是道理

433b07□論曰□般若波羅蜜多與無分別智無有差別□

433b08□如說菩薩安住般若波羅蜜多□非處相應能

433b09□於所餘波羅蜜多修習圓滿□云何名爲非處

433b10□相應修習圓滿□謂由遠離五種處故□一遠離

433b11□外道我執處故□二遠離未見眞如菩薩分別

433b12□處故□三遠離生死涅槃二邊處故□四遠離唯

433b13□斷煩惱障生喜足處□故五遠離不顧有情利

433b14□益安樂住無餘依涅槃界處故□釋曰□般若

433b15□波羅蜜多與無分別智無有差別者□性相等

433b16□故□謂諸所有無分別智□卽是般若波羅蜜多

433b17□故□彼經中作如是說□菩薩安住般若波羅蜜

433b18□多□非處相應能於所餘波羅蜜多修習圓滿□

433b19□此義云何□謂由遠離五種處故□卽是遠離外

433b20□道我執處等五處差別□此中可居故名爲處□

433b21□遠離外道我執處者□謂諸外道安住我執□作

433b22□是念言□我能了知此是我慧□菩薩遠離如是

433b23□處所□不計執我及以我所而起波若□菩薩遠

433b24□離如是處所□是故說名非處相應□遠離未見

433b25□眞如菩薩分別處者□謂未見眞諸菩薩衆□於

433b26□其般若波羅蜜多無分別智起諸分別□此是

433b27□般若波羅蜜多□菩薩遠離如是處所□是故說

433b28□名非處相應□如有頌曰

433b29□　若有所見　　汝爲彼縛　　若無所見

433c01□　便得解脫

433c02□遠離生死涅槃二邊處者□謂如世間住生死

433c03□邊□有我執故□如聖弟子住涅槃邊□煩惱斷

433c04□故□菩薩不爾□是故說名遠離二邊非處相應□

433c05□遠離唯斷煩惱障生喜足處者□謂聲聞等計

433c06□修習力斷煩惱障□卽爲一切所作已辦□菩

433c07□薩遠離如是處所以能障□利益安樂諸有情

433c08□故□如有頌言

433c09□　非往諸惡趣　　極障大菩提

433c10□　如住於聲聞　　及以獨覺地

433c11□菩薩遠離如是處□所是故說名非處相應□遠

433c12□離不顧有情利益□安樂住無餘依涅槃界處

433c13□者□如聲聞等不顧有情利益安樂□住無餘依

433c14□涅槃界中□如火燒薪□畢竟寂滅□菩薩遠離如

433c15□是處所□般若大悲皆具足故□能正安住無住

433c16□涅槃□由捨此處是故說名非處相應

433c17□論曰□聲聞等智與菩薩智有何差別□由五種

433c18□相應知差別□一由無分別差別□謂於蘊等法

433c19□無分別故□二由非少分差別□謂於通達眞如

433c20□入一切種所知境界□普爲度脫一切有情非

433c21□少分故□三由無住差別□謂無住涅槃爲所住

433c22□故□四由畢竟差別□謂無餘依涅槃界中無斷

433c23□盡故□五由無上差別□謂於此上無有餘□乘勝

433c24□過此故□此中有頌

433c25□　諸大悲爲體　　由五相勝智

433c26□　世出世滿中　　說此最高遠

433c27□釋曰□此中顯示聲聞等智與菩薩智五相差

433c28□別□無分別差別者□謂聲聞□等智就四顚倒□名

433c29□無分別□諸菩薩智於一切法乃至菩提皆無

434a01□分別□非少分差別□復有三種□一通達眞如非

434a02□少分差別□謂聲聞等入眞觀時唯能通達補

434a03□特伽羅空無我理□是諸菩薩入眞觀時具足

434a04□通達補特伽羅及一切法空無我理□二所知

434a05□境界非少分差別□謂聲聞等唯於苦等諦中

434a06□智生□卽名修習所作已辦□是諸菩薩普於一

434a07□切所知境界無倒智生□乃名修習所作已辦□

434a08□三所度有情非少分差別□謂聲聞等唯求自

434a09□利盡無生智□正勤修行□是諸菩薩普爲濟度

434a10□一切有情求大菩提□於此三種非少分別□聲

434a11□聞菩薩智有差別□無住差別者□謂聲聞等唯

434a12□住涅槃□是諸菩薩具足悲慧增上力故□無住

434a13□涅槃以爲住處□畢竟差別者□顯聲聞等與諸

434a14□菩薩於涅槃中有大差別□謂聲聞等住無餘

434a15□依涅槃界中□身智永盡如燈焰滅□是諸菩薩

434a16□得成佛時□所證法身窮生死際無有斷盡□如

434a17□無色界相續不壞□由此差別智有差別□無上

434a18□差別者□謂聲聞乘上有獨覺□獨覺乘上復有

434a19□大乘□其菩薩乘卽是佛乘□更無有上□由此五

434a20□相應知聲聞與諸菩薩智有差別□復以伽陀

434a21□攝如是義□言五相者□卽前所說五相差別□世

434a22□出世滿中者□靜慮無色名世間滿□聲聞乘等

434a23□所得涅槃名出世滿□此皆勝彼故說高遠

434a24□論曰□若諸菩薩成就如是□增上尸羅□增上質

434a25□多□增上般若□功德圓滿□於諸財位得大自

434a26□在□何故現見有諸有情□乏財位□見彼有情

434a27□於諸財位有重業障故□見彼有情若施財位

434a28□障生善法故□見彼有情若乏財位厭離現前

434a29□故□見彼有情若施財位□卽爲積集不善法因

434b01□故□見彼有情若施財位□卽便作餘無量有情

434b02□損惱因故□是故現見有諸有情□乏財位□此

434b03□中有頌

434b04□　見業障現前　　積集損惱故

434b05□　現有諸有情　　不感菩薩施

434b06□釋曰□今當顯說□由是因緣菩薩雖有財位自

434b07□在而不施他□見彼有情於諸財位有重業障

434b08□故者□謂諸菩薩見彼有情於其財位□有重業

434b09□障故不施與□勿令惠施空無有果□設復施彼

434b10□亦不能受□何用施爲□如有頌言

434b11□　如母乳□兒　　一經月無倦

434b12□　□兒喉若閉　　乳母欲何爲

434b13□見彼有情若施財位障生善法故者□謂諸菩

434b14□薩見彼有情雖於財位無重業障□而彼若得

434b15□財位圓滿便多放逸不起善法□作是思惟□寧

434b16□彼現法少時貧賤□勿彼來生多時貧賤□故不

434b17□施彼所有財位□見彼有情若乏財位厭離現

434b18□前故者□謂諸菩薩見彼有情若乏財位厭生

434b19□死心便現在前□求欲出離□若得富貴卽生□

434b20□逸□故不施彼所有財位□作是思惟□寧彼貧賤

434b21□厭離生死心常現前□勿彼富貴受樂放逸□不

434b22□厭生死不起善法□見彼有情若施財位卽爲

434b23□積集不善法因故者□謂諸菩薩見彼有情若

434b24□當施彼滿足財位□卽便放逸積集種種惡不

434b25□善業□故不施彼所有財位□如有頌言

434b26□　寧使貧乏於財位　　遠離惡趣諸惡行

434b27□　勿彼富貴亂諸根　　令感當來衆苦器

434b28□見彼有情若施財位卽便作餘無量有情損惱

434b29□因故者□謂諸菩薩見彼有情若得富貴□卽便

434c01□損惱無量有情故□不施彼所有財位□作是念

434c02□言□寧彼一身受貧賤苦□勿令損惱餘多有情□

434c03□復以伽他攝如是義故說見業障現前等□其

434c04□文易了無煩重釋

434c05□攝大乘論釋卷第八

434c06□

434c07□

434c08□攝大乘論釋卷第九

434c09□

434c10□　　　　無性菩薩造

434c11□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

434c12□　　果斷分第十

434c13□論曰□如是已說增上慧殊勝□彼果斷殊勝云

434c14□何可見□斷謂菩薩無住涅槃□以捨雜染不捨

434c15□生死□二所依止轉依爲相□此中生死□謂依他

434c16□起性雜染分□涅槃謂依他起性淸淨分□二所

434c17□依止□謂通二分依他起性□轉依□謂卽依他起

434c18□性對治起時□轉捨雜染分□轉得淸淨分□釋

434c19□曰□無分別智□能治旣生一切所治□決定應斷

434c20□故□彼無間說斷殊勝□無住涅槃者□不同世間

434c21□聲聞獨覺安住生死或涅槃故□以捨雜染不

434c22□捨生死者□害彼勢力如彼□蛇□雖不棄捨

434c23□而無染故□二所依止轉依爲相者□或依主釋

434c24□或持業釋□住此轉依如無色界□若依自利與

434c25□殊勝慧共相應故□不容煩惱□若依利他由與

434c26□大悲共相應故□現處生死而不棄捨□此中何

434c27□者生死涅槃□依止轉依□皆應顯說□生死謂依

434c28□他起性雜染分者□謂心心法煩惱迷亂□生死

434c29□過失相續不絶□遍計所執分□涅槃謂依他起

435a01□性淸淨分者□謂畢竟轉遍計所執□圓成實分□

435a02□二所依止謂通二分依他起性者□謂二所依□

435a03□依他起性□轉依謂卽依他起性者□謂心心法

435a04□依他起性□是諸雜染轉滅所依□又是一切佛

435a05□法所依□如有說言□此是一切佛法□諸地波

435a06□羅蜜多果□所依等云何轉依□何者轉依□謂卽

435a07□於此依他起性對治起時者□無分別智起時□

435a08□轉捨雜染分者□轉滅一切所取能取諸迷亂分□

435a09□轉得淸淨分者□捨彼所取能取性故□轉得遠

435a10□離所取能取自內所證□絶諸戱論最淸淨分

435a11□論曰□又此轉依略有六種□一損力益能轉□謂

435a12□由勝解力聞熏習住故□及由有羞恥□令諸煩

435a13□惱少分現行□不現行故□二通達轉□謂諸菩薩

435a14□已入大地□於眞實非眞實顯現不顯現□現前

435a15□住故□乃至六地□三修習轉□謂猶有障一切相

435a16□不顯現眞實顯現故□乃至十地□四果圓滿轉□

435a17□謂永無障□一切相不顯現□最淸淨眞實顯現□

435a18□於一切相得自在故□五下劣轉□謂聲聞等唯

435a19□能通達補特伽羅空無我性□一向背生死一

435a20□向捨生死故□六廣大轉□謂諸菩薩兼通達法

435a21□空無我性□卽於生死見爲寂靜□雖斷雜染而

435a22□不捨故□若諸菩薩住下劣轉□有何過失□不顧

435a23□一切有情利益安樂事故□違越一切菩薩法

435a24□故□與下劣乘同解脫故□是爲過失□若諸菩薩

435a25□住廣大轉有何功德□生死法中以自轉依爲

435a26□所依止□得自在故□於一切趣示現一切有情

435a27□之身□於最勝生及三乘中種種調伏□方便善

435a28□巧安立所化諸有情故□是爲功德□釋曰□損

435a29□力益能轉等者□謂由勝解力及聞熏習力□損

435b01□減依附異熟識中□煩惱熏習增益所習淨法

435b02□功能□又由勝解聞熏習□住有羞恥故□令諸煩

435b03□惱少分現行□或不現行□通達轉等者□謂已證

435b04□入菩薩大地□於眞非眞或現不現□無分別智

435b05□有間無間而現行故□或時眞現□謂入觀時□或

435b06□非眞現謂出觀時非眞與眞於此二時□如其

435b07□次第說現不現□此現不現乃至六地□修習轉

435b08□等者□由所知障說名有障□此轉依位乃至十

435b09□地諸相不現唯眞顯現□果圓滿轉等者□由一

435b10□切障說名無障□以一切障永無有故□得一切

435b11□相皆不顯現□得最淸淨眞實顯現□依此轉依

435b12□於一切相得大自在□以於諸相得自在故□隨

435b13□其所樂利樂有情□下劣轉等其言易了□無煩

435b14□重釋□廣大轉等者□謂於雜染斷而不捨□於生

435b15□死中達無我故□斷諸雜染□卽於其中見寂靜

435b16□故□而不棄捨□住下劣轉有何過失等□其文易

435b17□解□住廣大轉有何功德等者□於一切法得自

435b18□在故□於一切趣示顯一切同分之身□種種調

435b19□伏方便善巧□安立所化有感有情□置最勝生

435b20□及三乘中□最勝生者□謂諸世間安樂生處□應

435b21□知此是說法功德

435b22□論曰□此中有多頌

435b23□　諸凡夫覆眞　　一向顯虛妄

435b24□　諸菩薩捨妄　　一向顯眞實

435b25□　應知顯不顯　　眞義非眞義

435b26□　轉依卽解脫　　隨欲自在行

435b27□　於生死涅槃　　若起平等智

435b28□　爾時由此證　　生死卽涅槃

435b29□　由是於生死　　非捨非不捨

435c01□　亦卽於涅槃　　非得非不得

435c02□釋曰□爲顯轉依復說多頌□諸凡夫覆眞等者□

435c03□謂如凡夫無明未斷□眞義不顯故說名覆□無

435c04□明力故一切虛妄皆悉顯現□菩薩不爾無明

435c05□斷故□通達虛妄皆無所有故名捨妄□唯有眞

435c06□義一向顯現□由此道理□應知顯不顯眞義非

435c07□眞義者□謂圓成實眞義顯現□遍計所執非眞

435c08□實義皆不顯現□言轉依者□謂非眞義皆不顯

435c09□現□所有眞義皆悉顯現□故名轉依□卽解脫者□

435c10□謂卽轉依名爲解脫□隨欲自在行者□謂此轉

435c11□依解脫自在□於諸世間得隨欲行□由隨所欲

435c12□所作自在故名解脫□非如斬首捨離身命□名

435c13□爲解脫□於生死涅槃若起平等智等者□謂遍

435c14□計所執自性名爲生死□此卽無性□無性卽空□

435c15□空卽涅槃□圓成實性□由是於生死非捨非不

435c16□捨等者□謂卽生死是涅槃故說名非捨□無復

435c17□生死名想轉故名非不捨□非離生死別得涅槃

435c18□故名非得□卽於此中證涅槃故名非不得

435c19□　　攝大乘論釋彼果智分第十一之一

435c20□論曰□如是已說彼果斷殊勝□彼果智殊勝云

435c21□何可見□謂由三種佛身應知□彼果智殊勝□一

435c22□由自性身□二由受用身□三由變化身□此中自

435c23□性身者□謂諸如來法身□一切法自在轉所依

435c24□止故□受用身者□謂依法身種種諸佛衆會所

435c25□顯□淸淨佛土大乘法樂爲所受故□變化身者

435c26□亦依法身□從睹史多天宮現沒□受生受欲踰

435c27□城出家□往外道所修諸苦行□證大菩提□轉大

435c28□法輪□入大涅槃故□釋曰□由斷所斷獲得無

435c29□垢無□□智故□斷殊勝無間次說果智殊勝□

436a01□自性身中非假所立故名自性□是所依止故

436a02□名爲身□法性卽身故名法身□或是諸法所依

436a03□止處故名法身□言一切法自在轉所依止者□

436a04□謂於一切法得自在轉□亦所依止故名一切

436a05□法自在轉所依止□或依持業釋□受用身中依

436a06□法身者□由有彼故而得有此□種種諸佛衆會

436a07□所顯者□謂有佛土諸大菩薩衆所雲集□由此

436a08□了知故名所顯□卽是西方極樂土等□淸淨佛

436a09□土大乘法樂爲所受故者□謂於淸淨佛國土

436a10□中□受用種種大乘法樂□領解義故□或於淸淨

436a11□佛國土中□受用種種金銀等寶□諸佛菩薩展

436a12□轉受用妙色身等□及受經等種種法義□安立

436a13□自相及共相故□何者所依復是誰依□謂前無

436a14□垢無□□智□由此妙智增上力故能令安住

436a15□不可思議解脫□已入大地諸大菩薩□淸淨佛

436a16□土大乘法樂□相現智生□變化身中依法身者□

436a17□如前已說□謂由果智殊勝力故□從睹史多天

436a18□宮現沒□乃至涅槃□此卽能令餘相續中□與

436a19□人同分識相生起

436a20□論曰□此中說一□拖南頌

436a21□　相證得自在　　依止及攝持

436a22□　差別德甚深　　念業明諸佛

436a23□釋曰□略標總義名□拖南相證得等是所標義

436a24□論曰□諸佛法身以何爲相□應知法身略有五

436a25□相□釋曰□初總標相復有五種下轉依等別

436a26□釋五相

436a27□論曰□一轉依爲相□謂轉滅一切障雜染分依

436a28□他起性故□轉得解脫一切障於法自在轉□現

436a29□前淸淨分依他起性故

436b01□釋曰□轉滅一切障雜染分依他起性故者□謂

436b02□轉雜染分依他起性□似所取相及能取相□令

436b03□永不生故□轉得解脫一切障□於法自在轉現

436b04□前淸淨分依他起性故者□謂轉得所取能取無

436b05□性所顯離垢眞如圓成實性□及得於一切法

436b06□自在而轉□現在前因極淸淨分依他起性故

436b07□論曰□二白法所成爲相□謂六波羅蜜多圓滿

436b08□得十自在故□此中壽自在心自在衆具自在

436b09□由施波羅蜜多圓滿故□業自在生自在由戒

436b10□波羅蜜多圓滿故□勝解自在由忍波羅蜜多

436b11□圓滿故□願自在由精進波羅蜜多圓滿故□神

436b12□力自在五通所攝□由靜慮波羅蜜多圓滿故□

436b13□智自在法自在由般若波羅蜜多圓滿故□釋

436b14□曰□白法所成爲相等者□謂諸聲聞所得轉依□

436b15□唯是煩惱永斷所顯□無有白法所成爲相□若

436b16□諸菩薩所得轉依修習六種波羅蜜多極圓滿

436b17□故□白法自性十種自在以爲其相□於此時中

436b18□無有一念是無記分□況染汚分□此中已下釋

436b19□十自在壽自在者□謂隨所欲能捨命故□心自

436b20□在者□謂於生死無染汚故□又隨意樂能正爲

436b21□他引攝衆具□於中自在運轉其心名心自在□

436b22□衆具自在者□謂飮食等諸資生具□隨意所樂

436b23□能積集故□衆具資財其義是一□由施波羅蜜

436b24□多圓滿故者□謂由法施無畏施財施圓滿□如

436b25□其所應得此果故□業自在者□謂於諸業得大

436b26□自在□唯作善業非惡無記□及於其中勸他作

436b27□故□生自在者□謂於一切應所生處□如其所

436b28□欲現受生故□由戒波羅蜜多圓滿故者□謂二

436b29□自在是尸羅果□由具戒者唯造善業故□又具

436c01□戒者所願皆成故□勝解自在者□謂於地等發

436c02□起勝解□令成金等如所勝解地等金等隨勝

436c03□解轉□由忍波羅蜜多圓滿故者□謂此自在是

436c04□其忍果□如昔因時樂修忍故□隨諸有情心所

436c05□樂轉故□今獲得地等金等隨勝解轉□願自在

436c06□者□謂隨所願一切事成□由精進波羅蜜多圓

436c07□滿故者□謂此自在是精進果□由昔因時修精

436c08□進故□於諸有情諸利樂事無有懈廢□故於今

436c09□時所願自在□神力自在五通所攝者□謂隨意

436c10□樂引發種種最勝神通□由靜慮波羅蜜多圓

436c11□滿故者□謂此自在是靜慮果□由昔因時樂修

436c12□定故□隨諸有情所應作事□證入種種靜慮等

436c13□至故□於今時得定所作神通自在□智自在者□

436c14□謂隨所有種種言音□智現前故□法自在者□謂

436c15□隨意樂宣說契經應頌等故□由般若波羅蜜

436c16□多圓滿故者□謂此自在是般若果□由昔因時

436c17□樂修慧故□隨其類音爲說正法故□今證得殊

436c18□勝般若□妙達言音巧說正法

436c19□論曰□三無二爲相□謂有無無二爲相□由一切

436c20□法無所有故□空所顯相是實有故□有爲無爲

436c21□無二爲相□由業煩惱非所爲故□自在示現有

436c22□爲相故□異性一性無二爲相□由一切佛所□依

436c23□無差別故□無量相續現等覺故□此中有二頌

436c24□　我執不有故　　於中無別依

436c25□　隨前能證別　　故施設有異

436c26□　種性異非虛　　圓滿無初故

436c27□　無垢依無別　　故非一非多

436c28□釋曰□有無無二爲相者□謂非有相以一切法

436c29□遍計所執皆無有故□亦非無相□以空所顯自

437a01□性有故□有爲無爲無二爲相者□以業煩惱非

437a02□所爲故非有爲相□於能示現似有爲法得大

437a03□自在□數數示現似有爲故非無爲相□異性一

437a04□性無二爲相者□以佛法身體是其一故非異

437a05□相□無量依止各別證得故非一相□俱一無故

437a06□名無二相□復以二頌攝如是義令其易了□所

437a07□謂我執不有故等□若於是處有其我執計自

437a08□爲我□執外爲他卽於其中分別自他□此彼各

437a09□異□於法身中無有我執□故無分別□此彼有

437a10□異□若爾云何說有多佛□隨前能證有差別故□

437a11□施設有異□謂隨菩薩能證位別施設有異□隨

437a12□順世間名言故說□此是釋迦牟尼□此是勝觀

437a13□佛等□種性異故者□謂本因性有差別故□非

437a14□唯一佛□種性有二□一本性住種性□謂無始

437a15□來六處殊勝□展轉相續法爾所得□二習所成

437a16□種性□謂從先來善友力等數習所成□本性住

437a17□性有差別故□習所成性有其多種□種性多

437a18□故□執唯一佛更無餘佛不應道理□非虛故者□

437a19□有多菩薩依前種性□各別修集菩提資糧□若

437a20□唯一佛一證菩提□餘無所證□彼集資糧應空

437a21□無果□不應道理□圓滿故者□謂諸如來遍於各

437a22□別所化有情□成立利益安樂正事□謂於三乘

437a23□如應安立□若唯一佛□是則不可安立有情置

437a24□於佛乘□以更無有第二佛故□是則如來所作

437a25□佛事應不圓滿□是故定應許有多佛□無初故

437a26□者□謂諸如來前前出世□猶如生死無有最初□

437a27□離集資糧自然成佛不應理故□離逢事佛能

437a28□集資糧不應理故□由此決定非唯一佛□又不

437a29□應執定有多佛□無垢所依無差別故□無漏法

437b01□界名無垢依□由智殊勝畢竟遣除客塵垢故□

437b02□於此無漏眞法界中□不可定執諸佛有異□是

437b03□故諸佛非一非多

437b04□論曰□四常住爲相□謂眞如淸淨相故□本願所

437b05□引故□所應作事無竟期故□釋曰□恒無變易

437b06□相續無斷□是故說言常住爲相□由三因緣成

437b07□立此相□眞如淸淨相故者□此顯眞如性常無

437b08□變□顯成佛果說爲法身性□若變易卽非眞如□

437b09□是故常住本願所引故者□謂諸如來皆先發

437b10□起如是大願□我當度脫無量有情□令般涅槃

437b11□諸有情類未般涅槃□願所引果相續不絶□是

437b12□故常住□此願所引離相續□常道理不成□所應

437b13□作事無竟期故者□謂先大願所應作事無究

437b14□竟期□諸有情類量無邊故□乃至有情相續不

437b15□斷□佛所作事恒無斷故說名爲常

437b16□論曰□五不可思議爲相□謂眞如淸淨自內證

437b17□故□無有世間喩能喩故□非諸尋思所行處

437b18□故□釋曰□言思議者□謂依道理審諦思惟□起

437b19□分別智尋思所攝□譬喩所顯□諸佛非此所行

437b20□處故□不可思議□超過一切尋思地故□唯應信

437b21□解不應思議

437b22□論曰□復次云何如是法身□最初證得□謂緣總

437b23□相大乘法境無分別智□及後得智□五相善修

437b24□於一切地善集資糧□金剛喩定破滅微細難

437b25□破障故□此定無間離一切障故得轉依□釋

437b26□曰□信解亦名初得法身□法行亦爾□爲簡彼故

437b27□說現證得□但言證得非生起者□體是常故□緣

437b28□總相等其義易了□五相善修者□謂無生無滅□

437b29□本來寂靜□自性涅槃□及無自性□名爲五相□

437c01□又集總等五相善修□成辦五果謂念念中銷

437c02□融一切□重依止□離種種想得法苑樂□能正

437c03□了知周遍無量無分限相□大法光明順淸淨

437c04□分□無所分別無相現行□爲令法身圓滿成辦□

437c05□能正攝受後後勝因□破滅微細難破障故者□

437c06□顯示此定喩金剛因□譬如金剛其性堅固能

437c07□破難破□如是此定超諸下類能破難破不染

437c08□無知□能發無上淸淨智道故譬金剛□此定無

437c09□間離一切障故□得轉依者□由無分別及後得

437c10□智故□證轉依得佛法身

437c11□論曰□復次法身由幾自在而得自在□略由五

437c12□種□一由佛土自身相好無邊音聲□無見頂相

437c13□自在□由轉色蘊依故□二由無罪無量廣大樂

437c14□住自在□由轉受蘊依故□三由辯說一切名身

437c15□句身文身自在□由轉想蘊依故□四由現化變

437c16□易□引攝大衆引攝白法自在□由轉行蘊依故□

437c17□五由圓鏡平等觀察成所作智自在□由轉識

437c18□蘊依故□釋曰□由轉五蘊依故□得五自在□諸

437c19□聲聞等怖畏苦故永斷諸蘊□如愚癩人自捨

437c20□身命□若諸菩薩攝巧方便□轉滅有罪色等諸

437c21□蘊□轉起無罪色等諸蘊□如智癩人求諸良藥□

437c22□轉有病身成無病身□此中由轉色蘊依故□得

437c23□能示現佛土自在□如其所欲現金銀等諸佛土

437c24□故□得能示現自身自在□隨心所思皆能示現□

437c25□於其種種大集會中□隨諸所化有情機宜□各

437c26□別現故□得能示現相好自在□隨所愛樂示現

437c27□種種妙相好故□得能示現無邊音聲無見頂

437c28□相二種自在□現佛音聲量無邊故□現佛頂相

437c29□無能見故□由轉受蘊依故□得無罪無量廣大

438a01□樂住自在應知□此中離煩惱故名爲無罪□有

438a02□衆多故名爲無量□超過一切三界樂故名爲

438a03□廣大□由轉想蘊依故□得能辯說一切名身句

438a04□身文身自在□以能取相是想自性□由攝如是

438a05□資糧爲因□轉得如是功能差別□由此能於名

438a06□身等事□隨其所欲自在能住□由轉行蘊依故

438a07□得能現化變易引攝大衆引攝白法自在□謂

438a08□行蘊中思最爲勝□由此思故於現化等自在□

438a09□能轉現化自在者□如其所欲能現化故□變易

438a10□自在者□如其所欲轉變地等成金等故□引攝

438a11□大衆自在者□如意所樂引攝天等諸大衆故□

438a12□引攝白法自在者□如意所樂令無漏法現在

438a13□前故□由轉阿賴耶識等八事識蘊得大圓鏡

438a14□智等四種妙智□如數次第或隨所應□當知此

438a15□中轉阿賴耶識故得大圓鏡智□雖所識境不

438a16□現在前而能不忘不限時處□於一切境常不

438a17□愚迷□無分別行能起受用□佛智影像□轉染汚

438a18□末那故得平等性智□初現觀時□先已證得□於

438a19□修道位轉復淸淨□由此安住無住涅槃□大慈

438a20□大悲恒與相應□能隨所樂現佛影像□轉意

438a21□識故□得妙觀察智□具足一切陀羅尼門三摩

438a22□地門□猶如寶藏□於大會中能現一切自在作

438a23□用□能斷諸疑能雨法雨□轉五識故得成所

438a24□作智□普於十方一切世界□能現變化從睹史

438a25□多天宮而沒乃至涅槃□能現住持一切有情

438a26□利樂事故

438a27□論曰□復次法身由幾種處□應知依止略由三

438a28□處□一由種種佛住依止□此中有二頌

438a29□　諸佛證得五性喜　　皆由等證自界故

438b01□　離喜都由不證此　　故求喜者應等證

438b02□　由能無量及事成　　法味義德俱圓滿

438b03□　得喜最勝無過失　　諸佛見常無盡故

438b04□二由種種受用身依止□但爲成熟諸菩薩故□

438b05□三由種種變化身依止□多爲成熟聲聞等故

438b06□釋曰□由幾種處應知依止者□此問法身與幾

438b07□種法爲所依止□略由三處者□廣卽無量功德

438b08□依止□今且略說但由三處□由種種佛住依止

438b09□者□由諸如來所得法身□與所安住種種天住

438b10□聖住梵住爲所依止□諸天住中如來多住第

438b11□四靜慮□諸聖住中如來多住空解脫門□諸梵

438b12□住中多住其悲□如是種種如來所住□勝聲聞

438b13□等□爲顯如來所證涅槃勝聲聞等所得涅槃

438b14□故□說諸佛證得五性喜等□證自界者□證自

438b15□法界□於此修治正作證故名爲等證□言離喜

438b16□者□謂諸如來證自法界□安住五喜□諸聲聞

438b17□等證如斬首□永滅涅槃遠離□如是最勝歡喜

438b18□故□求喜者應等證者□謂諸菩薩勤求五喜□

438b19□應正求證此眞法界□何等爲五□所求勝喜故

438b20□次說言□由能無量及事成等□由因別故爾所

438b21□喜異□能謂堪能□言無量者□謂過無量□伽

438b22□沙數□諸佛如來所有堪能□同依法身□一切和

438b23□雜平等無異□由見如是能無量故□生大歡喜□

438b24□及者集義□事者所作□一切有情諸利樂事□隨

438b25□彼所能無倒安立於三乘等□成謂成辦□經無

438b26□量時此所作事無□轉故□由見堪能□所應作

438b27□事亦無量故生大歡喜□言法味者□謂契經等

438b28□無上法味□謂證眞諦所得理味□義圓滿者□謂

438b29□契經等法所詮義皆得圓滿□隨自意樂現在

438c01□前故□德圓滿者□謂神通等功德圓滿□由見法

438c02□味亦無量故□見義圓滿亦無量故□見德圓滿

438c03□亦無量故□生大歡喜□復有說言□義謂涅槃□

438c04□德謂隨樂所起功德□俱圓滿故□生大喜□得

438c05□喜最勝無過失□諸佛見常無盡故者□謂諸如

438c06□來見自身中眞如一味□能無量等所生大喜□

438c07□雖入涅槃亦常無盡□是故最勝無有過失□出

438c08□三界故名爲最勝□煩惱所知二障幷習皆永

438c09□斷故□名無過失□由種種受用身依止等者□謂

438c10□由法身爲增上緣彼得轉故□說名依止□非如

438c11□日光依日道理□與變化身爲所依止其義亦

438c12□爾□言多爲者□攝取勝解行地菩薩□以劣信解

438c13□諸聲聞等□雖見佛身不應成熟□初業菩薩當

438c14□知亦爾□已入大地諸菩薩衆□不由化身方得

438c15□成熟□通達甚深廣大法故

438c16□論曰□應知法身由幾佛法之所攝持□略由六

438c17□種□一由淸淨□謂轉阿賴耶識得法身故□二由

438c18□異熟□謂轉色根得異熟智故□三由安住□謂轉

438c19□欲行等住□得無量智住故□四由自在□謂轉種

438c20□種攝受業自在□得一切世界無□神通智自

438c21□在故□五由言說□謂轉一切見聞覺知言說戱

438c22□論□得令一切有情心喜辯說智自在故□六由

438c23□拔濟□謂轉拔濟一切災橫過失□得拔濟一切

438c24□有情一切災橫過失智故□應知法身由此所說

438c25□六種佛法之所攝持□釋曰□就自性攝以顯攝

438c26□持法身自性□由淸淨者□謂由淸淨佛法攝持

438c27□法身自性□以其法身體淸淨故□淨誰轉誰而

438c28□得淸淨□爲答此問說如是言□轉阿賴耶識得

438c29□法身故□由阿賴耶識執持一切雜染種子□對

439a01□治起時轉滅如是一切染種□轉得隨順一切

439a02□無罪圓滿功德□譬如世間阿揭陀藥□能變有

439a03□毒令成無毒□故說名轉□由異熟者□謂由異熟

439a04□佛法攝持□法身自性轉色根者□謂轉眼等有

439a05□色諸根□得異熟智者□謂所轉捨是異熟故□假

439a06□說轉得亦名異熟□如昔所得異熟諸根□今得

439a07□善智假名異熟□由安住者□謂由安住佛法攝

439a08□持法身自性□轉欲行等者□謂等取勝解行等□

439a09□由轉彼故證得息滅一切有情諸災患智□由

439a10□自在者□謂由自在佛法攝持法身自性□攝受

439a11□業者□謂諸世間商賈營農事王等業□由轉彼

439a12□故證得無□神通自在□由言說者□謂由言說

439a13□佛法攝持法身自性□由轉世間見等言說□證

439a14□得見聞覺知自在□由此逮得一切有情心喜

439a15□妙智□由拔濟者□謂由拔濟佛法攝持法身自

439a16□性□災橫等者□謂如世間國王家等所生憂苦□

439a17□或親友力□或財寶力□而能息除□由轉此故□證

439a18□得息除一切有情一切災橫過失妙□智轉捨

439a19□如是六種世□法轉得如是六種佛法

439a20□論曰□諸佛法身當言有異□當言無異□依止意

439a21□樂業無別故□當言無異□無量依身現等覺故□

439a22□當言有異□如說佛法身受用身亦爾□意樂及

439a23□業無差別故□當言無異□不由依止無差別故

439a24□無量依止□差別轉故□應知變化身如受用身

439a25□說□釋曰□諸佛法身□依止意樂作業無別故

439a26□無有異□諸佛眞如無有異故□依止無別□一切

439a27□皆爲利益安樂一切有情□意樂同故意樂無

439a28□別□一切皆同利他爲勝□現等正覺般涅槃等□

439a29□種種作業故業無別□無量依身現等覺故□當

439b01□言有異者□謂由無量別別依身□菩提薩□現

439b02□成佛故□非無有異如前廣說□如說法身受用

439b03□亦爾□此說意樂及業無別□不說依止無有差

439b04□別□無量依止差別轉故□謂於一切別世界中□

439b05□諸佛國土衆會名號身量相好受法樂等各不

439b06□同故□佛變化身應知亦爾

439b07□論曰□應知法身幾德相應□謂最淸淨四無量

439b08□解脫勝處遍處無諍願智□四無□解六神通

439b09□三十二大士相八十隨好□四一切相淸淨十力

439b10□四無畏□三不護三念住拔除習氣□無忘失法

439b11□大悲□十八不共佛法□一切相妙智等功德相

439b12□應□釋曰□此中顯說諸佛世尊共聲聞等□所

439b13□有淸淨殊勝功德□最淸淨者□顯此功德永斷

439b14□煩惱及所知障身中起故□如是所說最淸淨

439b15□言□應知遍在一一功德□四無量者□謂緣無量

439b16□有情爲境□慈悲喜捨□言解脫者□謂八解脫□所

439b17□謂有色觀諸色等□言勝處者□謂八勝處□言遍

439b18□處者□謂十遍處□無諍願智更無差別□四無□

439b19□解者□謂法無□解義無□解訓詞無□解辯

439b20□說無□解□六神通者□謂如意通爲初□漏盡智

439b21□爲後□三十二大士相者□謂妙輪相印手足等□

439b22□八十隨好者□謂鼻脩直等□四一切相淸淨者□

439b23□謂所依淸淨所緣淸淨□心淸淨智淸淨□言十

439b24□力者□謂處非處智力□業異熟智力□靜慮解脫

439b25□等持等至智力□根勝劣智力□種種勝解智力□

439b26□種種界智力□遍趣行智力□宿住隨念智力□

439b27□死生智力□漏盡智力□四無畏者□謂佛世尊

439b28□自發誠言□我是眞實正等覺者□若有難言□於

439b29□如是法不正等覺□我於彼難正見無緣是第

439c01□一無畏□又發誠言□我是眞實諸漏盡者□若有

439c02□難言□如是如是諸漏未盡□我於彼難正見無

439c03□緣□是第二無畏□又發誠言□我爲弟子說出離

439c04□道□若有難言修如是道非正出苦□我於彼難

439c05□正見無緣□是第三無畏□又發誠言□我爲弟

439c06□子說障□法染必爲障□若有難言□雖染彼法

439c07□不能爲障□我於彼難正見無緣□是第四無畏□

439c08□於此四中皆應廣說□正見彼難無有緣故□得

439c09□大安隱□得安隱故都無所畏□三不護者□謂諸

439c10□如來所有身業淸淨現行無不淸淨□現行身

439c11□業慮恐他知可須藏護□如是名爲第一不護□

439c12□如說身業語業意業□亦如是說是三不護□三

439c13□念住者□謂諸如來說正法時□一類弟子恭敬

439c14□屬耳□住奉敎心精進修行□法隨法行□如來於

439c15□彼無悅無喜心不踊躍□一類弟子不生恭敬

439c16□□前廣說□如來於彼不生□恨□不生不忍非

439c17□不保任□一類弟子亦生恭敬□亦不恭敬乃至

439c18□廣說□如來於彼其心無二□謂不喜悅亦不□

439c19□恨□於彼一切遍住妙捨□拔除習氣者□謂永拔

439c20□除雖無煩惱□而有煩惱相似所作□騰躍等事□

439c21□無忘失法者□謂於利樂諸有情事□正念正知

439c22□不過時分□言大悲者□謂於有情利樂意樂大

439c23□義當說□十八不共佛法者□謂不同義是不共

439c24□義□卽諸如來無有誤失如阿羅漢□雖盡諸漏

439c25□爲乞食故出遊城邑□或於一時與惡象惡馬惡

439c26□牛惡狗等共同遊止□或於一時足踐叢刺諸

439c27□惡蛇等齊足跳□□或於一時入如是□舍與諸

439c28□母邑不依正理而作語言□或於林野捨棄好

439c29□道而行惡路□或與怨賊師子猛獸及他妻等

440a01□同共遊止□如是等類諸阿羅漢所有誤失諸

440a02□佛皆無□又諸如來無卒暴音如阿羅漢□或於

440a03□一時遊行林野迷失道路□或入空宅揚聲叫

440a04□喚發大暴音□或因不染習氣過失□聚脣露齒

440a05□而現大笑□如是等類□諸阿羅漢卒暴音聲諸

440a06□佛皆無□又諸如來無忘失念□如阿羅漢有不

440a07□染汚久遠所作□久遠所說諸忘失念諸佛皆

440a08□無□又諸如來無種種想□如阿羅漢於有餘生

440a09□死□一向起極厭逆想□於無餘涅槃□一向起極

440a10□寂靜想□如來於彼有餘生死無餘涅槃□無差

440a11□別想住最勝捨□又諸如來無不定心□如阿羅

440a12□漢□心方定出卽不定□如來於彼一切分位

440a13□無不定心□又諸如來無不擇捨□如阿羅漢不

440a14□以智慧簡擇有情諸利樂事□而便棄捨□如來

440a15□無有如是等類不擇而捨□又諸如來無有欲

440a16□等六種退失□如阿羅漢於能永淨所知障中□

440a17□有未得退□謂志欲退精進退念退定□退慧退

440a18□解脫退□如是六退諸佛皆無□又諸如來身語

440a19□意業智爲前導□隨智而轉□如阿羅漢或於一

440a20□時善身業轉□或於一時無記業轉□語業意業

440a21□當知亦爾□如來三業智前導故□隨智轉故

440a22□無有無記□智等起故名智前導□智俱行故名

440a23□隨智轉□又諸如來於三世境若知若見無著

440a24□無□□如阿羅漢於三世事非暫起心卽能解

440a25□故□知見有著不能一切悉了知故□知見有

440a26□□□如來於彼三世事中□暫起心時卽遍解知

440a27□一切境界□是故知見無著無□□由是因緣此

440a28□十八種□一一皆名不共佛法□一切相妙智者□

440a29□謂於一切蘊界處中善能了知□一切行相等

440b01□者□等餘無量功德法身相應

440b02□論曰□此中有多頌□釋曰□於此法身能依不

440b03□共諸功德中□以讚頌門結句道理分別開示

440b04□論曰

440b05□　憐愍諸有情　　起和合遠離

440b06□　常不捨利樂　　四意樂歸禮

440b07□釋曰□今此頌中顯四無量□憐愍諸有情者□

440b08□是總句□起和合意樂者□顯慈無量□欲令有情

440b09□樂和合故□起遠離意樂者□顯悲無量□欲令有

440b10□情遠離苦故□起常不捨意樂者□顯喜無量□欲

440b11□令有情不捨樂故□起利樂意樂者□顯捨無量□

440b12□欲令有情獲得利益及安樂故□捨謂棄捨□欲

440b13□令有情捨樂受等煩惱隨眠□不捨有情又處

440b14□中住說名爲捨□緣此功德歸依敬禮諸佛法

440b15□身□故名歸禮□餘頌准此一切應知

440b16□論曰

440b17□　解脫一切障　　牟尼勝世間

440b18□　智周遍所知　　心解脫歸禮

440b19□釋曰□解脫一切障者□此句顯示諸佛解脫勝

440b20□聲聞等□牟尼勝世間者□此句顯示諸佛勝處

440b21□勝聲聞等□智周遍所知者□此句顯示諸佛遍

440b22□處勝聲聞等□非如聲聞乘等唯有八種解脫□

440b23□八種勝處□十種遍處□解脫爲先而有勝處□勝

440b24□處爲先而有遍處□由此門故作意思惟解脫

440b25□一切障□勝一切世間□智周一切境心解脫者□

440b26□具上三德心離繫縛

440b27□論曰

440b28□　能滅諸有情　　一切惑無餘

440b29□　害煩惱有染　　常哀愍歸禮

440c01□釋曰□此頌顯無諍□世俗智爲性□不同聲聞所

440c02□得無諍將入城邑先審觀察□若一有情當緣

440c03□我身隨起一種煩惱諍者□卽便不入□如來觀

440c04□見雖諸有情當緣佛身起諸煩惱□若彼堪任

440c05□受佛化者□卽便往彼方便調伏□令滅煩惱□能

440c06□滅諸有情一切惑無餘者□非如聲聞住無諍

440c07□定□方便遠離不令自身□作少有情生煩惱

440c08□緣□唯伏欲界有事煩惱□非餘煩惱□諸佛不爾

440c09□方便能滅一切有情□一切煩惱令無有餘□害

440c10□煩惱者□唯害煩惱不害有情有染□常哀愍者□

440c11□若諸有情有煩惱染□佛常哀愍而不訶害□如

440c12□有頌言

440c13□　如□鬼良醫　　治諸鬼所魅

440c14□　但訶害鬼魅　　非鬼所魅者

440c15□　如是大悲尊　　治煩惱所魅

440c16□　但訶害煩惱　　不訶害有情

440c17□論曰

440c18□　無功用無著　　無□常寂定

440c19□　於一切問難　　能解釋歸禮

440c20□釋曰□此頌顯願智勝聲聞等□由五相故□謂無

440c21□功用故無著故無□故常寂定故□一切疑難

440c22□能解釋故□諸聲聞等所得願智□隨其所願而

440c23□入於定□唯能知此不知其餘□佛卽不爾□由無

440c24□功用智不作功用□如末尼天樂隨願能知一

440c25□切境界□由無著智於所知境皆無滯故□由無

440c26□□智斷煩惱障幷習氣故□由常寂定定障斷

440c27□故□如有頌言

440c28□　那伽行寂定　　那伽住寂定

440c29□　那伽坐寂定　　那伽臥寂定

441a01□由此所發微妙願智□於一切時善能解釋一

441a02□切問難

441a03□論曰

441a04□　於所依能依　　所說言及智

441a05□　能說無□慧　　常善說歸禮

441a06□釋曰□此頌顯示四無□解□言所依者□謂諸敎

441a07□法卽契經等□言能依者□謂所詮義□如是二種

441a08□皆名所說□所作業故□言智二種皆是能說□作

441a09□者作具等所起故□無□慧者□謂於此中無退

441a10□轉智□常善說者由具四種無□解故□常能善

441a11□說□若於所依無□覺慧名法無□□於法異門

441a12□無□□故□若於能依無□覺慧名義無□□於

441a13□一切法自相共相無□□故□或於諸法別義

441a14□意趣無□□故□若於其言無□覺慧名訓詞

441a15□無□□於諸國土各別境界種種言詞□隨自展

441a16□轉異想隨說無□□故□或於諸法訓釋言詞

441a17□無□□故□若於分析諸法智中□無□覺慧名

441a18□辯說無□□於能辯析諸法智中無□□故

441a19□論曰

441a20□　爲彼諸有情　　故現知言行

441a21□　往來及出離　　善敎者歸禮

441a22□釋曰□此頌顯示六種神通□爲彼諸有情者□此

441a23□是總句□善敎者□言一一皆有□善者妙也□敎者

441a24□言也□爲令勝進說微妙言□名善敎者故□現善

441a25□敎者□是如意通□隨所應化故往其所□現大神

441a26□變善敎彼故□知言善敎者□是天耳通□聽聞遠

441a27□住□有義言詞一切音聲□如其所應爲說法故□

441a28□知行善敎者□是心差別通□知心勝劣□善敎彼

441a29□故□知往善敎者□是宿住隨念智通□了達過去

441b01□善敎彼故知來善敎者□是死生智通□了達未

441b02□來善敎彼故□知出離善敎者□是漏盡智通□

441b03□知斷煩惱善敎彼故

441b04□論曰

441b05□　諸衆生見尊　　皆審知善士

441b06□　暫見便深信　　開導者歸禮

441b07□釋曰□此頌顯示諸相隨好□法身是現相好所

441b08□依故□就相好歸禮法身□諸衆生見尊皆審知

441b09□善士者□一切世間由見世尊具相隨好□皆悉

441b10□審知是大善士□諸衆生者□通攝當時及於後

441b11□時堪受化者□暫見便深信者□暫見世尊具相

441b12□隨好□便深淨信□知是世間善開導者

441b13□論曰

441b14□　攝受住持捨　　現化及變易

441b15□　等持智自在　　隨證得歸禮

441b16□釋曰□此頌顯示四一切相淸淨□攝受住持捨

441b17□者□顯所依淸淨□依止靜慮如其所欲□隨樂長

441b18□短能於自身□攝受住持棄捨自在□現化及變

441b19□易者□顯所緣淸淨□化作種種未曾生色□名爲

441b20□現化□轉變種種已曾生色□成金銀等名爲變

441b21□易□於此一切變化品□類皆得自□在等持自在

441b22□者□顯心淸淨□隨其所欲三摩地門自在而轉□

441b23□一一刹那如其意樂□能入諸定□智自在者□顯

441b24□智淸淨□如其所欲陀羅尼門任持自在□隨證

441b25□得者□隨順證得上四淸淨

441b26□論曰

441b27□　方便歸依淨　　及大乘出離

441b28□　於此□衆生　　□魔者歸禮

441b29□釋曰□此頌顯十力□謂於善趣惡趣方便諸業□

441c01□歸依世出世淨□大乘出離四種義中□魔□衆

441c02□生□此中顯說能□彼魔十力業用□言方便者□

441c03□善趣方便□謂諸善業□惡趣方便□謂不善業□宣

441c04□說如是趣方便時□魔於其中□惑而住言不

441c05□如是□與是相違說不善業□爲善趣方便□說諸

441c06□善業爲惡趣方便□或說一切皆無有因□或說

441c07□一切自在天等以爲其因□處非處力能□彼

441c08□說□訓釋詞者□處名所以□有所容受□若無所

441c09□以□無所容受□說名非處□謂無處無容諸衆生

441c10□類□無因惡因而當得有□此復云何□由此有故

441c11□彼有□此生故彼生□謂無明緣行等□非自在天

441c12□等□令次第得生□言歸依者□所謂諸業□如說

441c13□世間皆由自業□業爲依止業作歸依□說此業

441c14□時魔於其中□惑而住□廣如前說□由第二業

441c15□異熟智力□能□彼說無所□□謂□諸有情業

441c16□所分別高下勝劣□不由無因自在天等□廣如

441c17□前說所言淨者□謂世間淨及出世淨□暫時畢

441c18□竟伏諸煩惱□永害隨眠□由諸靜慮等持等至

441c19□及聖道故□說此淨時魔於其中□惑而住□廣

441c20□如前說□由靜慮等持等至智力□能□彼說無

441c21□所□□□及大乘出離者□此顯餘力所作業用□

441c22□謂說大乘究竟出離佛果德時□魔於其中□

441c23□惑而住□言此無上正等菩提極難可得□宜求

441c24□聲聞究竟出離□由餘七力能□彼說無所□

441c25□□

441c26□論曰

441c27□　能說智及斷　　出離能障□

441c28□　自他利非餘　　外道伏歸禮

441c29□釋曰□此頌顯示四無所畏□能說智者□謂佛誠

442a01□言我是眞實正等覺者□卽是遍知一切法□智

442a02□能說斷者□謂佛誠言我是眞實諸漏盡者□卽

442a03□是煩惱諸漏永盡□如是二種依自利說□能說

442a04□出離者□謂佛誠言我爲弟子說出離法□眞實

442a05□出離□能說能障□者□謂佛誠言我爲弟子說

442a06□能障法□眞實能□如是二種依利他說□如是

442a07□四種名自他利□非餘外道伏者□顯離怖畏釋

442a08□無畏義□非餘外道所能降伏□是故無畏

442a09□論曰

442a10□　處衆能伏說　　遠離二雜染

442a11□　無護無忘失　　攝御衆歸禮

442a12□釋曰□此頌顯示不護念住□處衆能伏說者□謂

442a13□處大衆能伏他說□以身業等及諸威儀□皆無

442a14□醜惡可須藏護□恐彼譏嫌□是故處衆能伏他

442a15□說□如是卽明三種不護□遠離二雜染者□謂恭

442a16□敬聽不恭敬聽□弟子衆中善住念故□遠離愛

442a17□□□如是卽明三種念住□由此無護無忘失故□

442a18□能善攝御諸弟子衆

442a19□論曰

442a20□　遍一切行住　　無非圓智事

442a21□　一切時遍知　　實義者歸禮

442a22□釋曰□此頌顯示拔除習氣□遍一切行住者□謂

442a23□於聚落或於城邑爲乞食故□往返經行於樹

442a24□下等□身四威儀寂然而住□無非圓智事者□謂

442a25□聲聞等雖盡煩惱猶有習氣□隨縛所作掉擧

442a26□等事□如彼尊者大目□連□五百生中常作

442a27□□□□由彼習氣所隨縛故□雖離煩惱而聞樂

442a28□時作□□跳□□有一獨覺□昔多生中曾作□

442a29□女□今餘習故時莊飾面□如是等類非一切智

442b01□所應作事□世尊皆無□是名如來不共功德□一

442b02□切時遍知實義者者□非如外道□刺拏等□非

442b03□是眞實一切智者□故說如來是其實義一切

442b04□智者□順結頌法故顚倒說□或此句義前後各

442b05□別□一切時遍知者□此顯佛是一切智者□實義

442b06□者者□此顯佛是有實義者□如人有杖說爲杖

442b07□者

442b08□論曰

442b09□　諸有情利樂　　所作不過時

442b10□　所作常無虛　　無忘失歸禮

442b11□釋曰□此頌顯示無忘失法□諸有情利樂所作

442b12□不過時者□謂佛世尊若有所化□若於爾時應

442b13□有所作□卽便爲彼卽於爾時□作所應作終不

442b14□失時□如有頌言

442b15□　譬如大海水　　奔潮必應時

442b16□　佛哀愍衆生　　赴感常無失

442b17□所作常無虛者□謂佛所作不空無果□無忘失

442b18□者□所作應時常無忘失

442b19□論曰

442b20□　晝夜常六返　　觀一切世間

442b21□　與大悲相應　　利樂意歸禮

442b22□釋曰□此顯大悲□利益安樂意樂爲體□此言大

442b23□者□福智資糧圓滿證故□令脫三苦爲行相故□

442b24□三界有情爲所緣故□於諸有情心平等故□決

442b25□定無有勝此者故□晝夜常六返觀一切世間

442b26□者□此顯大悲所作業用□謂佛世尊於晝夜分□

442b27□各三時觀一切世間□誰善法增誰善法減□誰

442b28□善根熟誰根未熟□誰是堪受勝生法器□誰是

442b29□堪受定勝法器□誰是佛乘器□誰是餘乘器□如

442c01□是等

442c02□論曰

442c03□　由行及由證　　由智及由業

442c04□　於一切三乘　　最勝者歸禮

442c05□釋曰□此顯十八不共佛法□言由行者□此說行

442c06□時一切事業□卽是如來無有誤失□乃至無有

442c07□不擇而捨□及由證者□卽是住時六種無退□謂

442c08□欲無退乃至第六解脫無退□言由智者□謂於

442c09□三世無著無□智見而轉□及由業者□卽是

442c10□如來身語意業□智爲前導隨智而轉□於一

442c11□切三乘最勝者者□此顯佛於一切聲聞及獨

442c12□覺乘最爲殊勝□由與十八不共功德具相應

442c13□故

442c14□論曰

442c15□　由三身至得　　具相大菩提

442c16□　一切處他疑　　最勝者歸禮

442c17□釋曰□此頌顯示一切相妙智性□一切行相皆

442c18□正了知名一切相妙智□此妙智體名一切相

442c19□妙智性□卽是一切所知境界□一切行相殊勝

442c20□智體□言三身者□謂自性等□由此三身至得具

442c21□相無垢無□妙智自性大菩提果□言具相者

442c22□具一切相□有說無常等十六種行相名一切

442c23□相□菩提用彼爲先因故□有餘復說□卽此及餘

442c24□一切諸法皆無自性□無生無滅本來寂靜自

442c25□性涅槃無所得相名一切相□有餘復說□非於

442c26□此中說治所治諸品類相□然說一切義利圓

442c27□滿□如如意珠具一切相□我今觀此一切相者□

442c28□卽是一切障斷品類□所以者何□永斷一切障

442c29□品類故□謂斷一切所知障品及斷一切習氣

443a01□品故□又此具相大菩提者□卽是正知一切境

443a02□相□是故能斷一切他疑□一切處者一切世間

443a03□他疑□卽是所有人天一切疑惑□於此他疑皆

443a04□悉能斷□由此能斷一切人天疑惑作用□顯一

443a05□切相妙智殊勝

443a06□論曰□諸佛法身與如是等功德相應□復與所

443a07□餘自性因果業相應轉□功德相應□是故應知

443a08□諸佛法身無上功德□此中有二頌

443a09□　尊成實勝義　　一切地皆出

443a10□　至諸衆生上　　解脫諸有情

443a11□　無盡無等德　　相應現世間

443a12□　及衆會可見　　非見人天等

443a13□釋曰□法身與此功德相應□復與餘六功德相

443a14□應□此略標義□二頌廣釋□尊成實勝義者□謂佛

443a15□法身成實勝義□眞如所顯此卽宣說法身自

443a16□性功德□相應說力差別相應無失□譬如說火

443a17□煖德相應□一切地皆出者□是極喜等一切十

443a18□地□皆出離義□此則成實勝義之因□至諸衆

443a19□生上者□一切智性於諸有情最爲殊勝□此卽

443a20□成實勝義之果□解脫諸有情者□卽是成實勝

443a21□義之業□無盡無等德相應者□與諸功德相屬

443a22□相應□無邊不共力無畏等無盡無等德相應

443a23□故□現世間及衆會可見者□謂變化身出現世

443a24□間□及受用身處大衆會□二皆可見□非見人天

443a25□等者□謂佛法身非人天等之所能見□此說世

443a26□尊三身差別□以顯轉義□轉謂體性轉變差

443a27□別□於三身中□二身可見一非可見

443a28□攝大乘論釋卷第九

443b01□

443b02□攝大乘論釋卷第十

443b03□

443b04□　　　　無性菩薩造

443b05□　　　　三藏法師玄□奉　詔譯

443b06□　　果智分第十一之餘

443b07□論曰□復次諸佛法身甚深最甚深□此甚深相

443b08□云何可見□此中有多頌□釋曰□諸佛法身甚

443b09□深者□說此法身自性□難覺世聰明者□所有覺

443b10□慧尙不解故□最甚深者□說此法身差別難覺□

443b11□諸聲聞等所有覺慧不能行故□如是甚深以

443b12□十二頌□略當顯示

443b13□論曰

443b14□　佛無生爲生　　亦無住爲住

443b15□　諸事無功用　　第四食爲食

443b16□釋曰□此頌顯生住業住甚深□佛無生爲生

443b17□者□諸佛無生而現有生□名生甚深□亦無住爲

443b18□住者□生死涅槃無住爲住□此卽安住無住涅

443b19□槃名住甚深□諸事無功用者□不由功用作一

443b20□切事□猶如世間末尼天樂□名業甚深□第四

443b21□食爲食者□食有四種□一不淸淨依止住食□謂

443b22□具縛者□由段等食令身安住□二淨不淨依止

443b23□住食□謂若生在色無色界□由觸意思識食安

443b24□住已離欲故無有段食□預流向等是有學故□

443b25□亦淨不淨依止住食□彼由四食自體安住□三

443b26□一向淨依止住食□謂由四食阿羅漢等自體

443b27□安住□四唯示現依止住食□謂佛世尊示現受

443b28□用段等四食□如來食時實不受食□亦不假食

443b29□自身安住□然順世間示現受食□示現假食其

443c01□身安住□現受第四食得住故□名住甚深

443c02□論曰

443c03□　無異亦無量　　無數量一業

443c04□　不堅業堅業　　諸佛具三身

443c05□釋曰□此頌顯示安立數業甚深□無異者□顯安

443c06□立甚深以無差別而安立故□亦無量者□顯數

443c07□甚深□此顯安立其數無量□無數量一業者□雖

443c08□有無量而無別業□何者一業變化受用業無

443c09□差別□成他利故□不堅業堅業者□自性身業是

443c10□其堅住□餘二身業是不堅住□如是一切□名業

443c11□甚深

443c12□論曰

443c13□　現等覺非有　　一切覺非無

443c14□　一一念無量　　有非有所顯

443c15□釋曰□此頌顯示現等覺甚深□現等覺非有者□

443c16□依他起中遍計所執性非有故□一切覺非無

443c17□者□依他起中圓成實性是眞有故□一一念無

443c18□量者□謂過無量□伽沙數諸世界中□念念俱

443c19□時有無量佛現等覺故□有非有所顯者□謂諸

443c20□如來是有非有□空性所顯成尊位故

443c21□論曰

443c22□　非染非離染　　由欲得出離

443c23□　了知欲無欲　　悟入欲法性

443c24□釋曰□此頌顯示離欲甚深□云何非染斷貪纏

443c25□故□非離染者□非速永斷貪隨眠故□由欲得出

443c26□離者□由留如是隨眠貪故□得大菩提□若斷如

443c27□是貪隨眠者□應同聲聞等疾入涅槃故□了知

443c28□欲無欲者□了知遍計所執貪欲無欲性故□悟

443c29□入欲法性者□悟入作證欲法眞如

444a01□論曰

444a02□　諸佛過諸蘊　　安住諸蘊中

444a03□　與彼非一異　　不捨而善寂

444a04□釋曰□此頌顯示斷蘊甚深□諸佛過諸蘊者□謂

444a05□諸如來超過一切遍計所執色等諸聚□如實

444a06□觀見遍計所執不可得故□安住諸蘊中者□謂

444a07□佛安住法性蘊中□與彼非一異者□謂法性蘊

444a08□與彼遍計所執諸蘊□不可說異遍計所執性

444a09□本無故□不可說一遍計所執順雜染故□法與

444a10□法性非一非異□不捨而善寂者□謂不棄捨法

444a11□性諸蘊□卽是妙善永寂滅故

444a12□論曰

444a13□　諸佛事相雜　　猶如大海水

444a14□　我已現當作　　他利無是思

444a15□釋曰□此頌顯示成熟甚深諸佛事相雜者□謂

444a16□諸如來所作一切利益安樂有情事業□展轉

444a17□和同合成一味不可分別□問此事如何等□答

444a18□猶如大海水□謂如大海衆流所歸水同一味

444a19□不可分別□一切同作魚等饒益□我已現當作

444a20□他利無是思者□離功用心思惟他利三時差

444a21□別□而能任運起利他事□如帝釋等末尼天樂□

444a22□雖無思慮而有作用

444a23□論曰

444a24□　衆生罪不現　　如月於破器

444a25□　遍滿諸世間　　由法光如日

444a26□釋曰□此頌顯示顯現甚深□問若如來身是

444a27□常住者□於一切時何故不現□答衆生罪不現□

444a28□如月於破器□如破器中水不得住月影□不現

444a29□此非月過□是器之失□衆生身中無奢摩他淸

444b01□潤定水□佛影不現非如來過□是衆生失□水喩

444b02□等持淸潤性故□如說如來是眞妙善無漏法

444b03□影有感斯現□若無感者猶如生盲不能睹見□

444b04□遍滿諸世間由法光如日者□謂諸佛日放契

444b05□經等正法言光□遍照一切有情世間□有緣斯

444b06□見餘不見者□是其自過非如來失□如世間日

444b07□流光遍照有目者□睹盲者不見

444b08□論曰

444b09□　或現等正覺　　或涅槃如火

444b10□　此未曾非有　　諸佛身常故

444b11□釋曰□此頌顯示示現等覺涅槃甚深□或現等

444b12□正覺或涅槃如火者□如世間火有處燒燃有

444b13□處息滅□諸佛亦爾□於諸善根未成熟者現等

444b14□正覺□令其成熟速得解脫□於諸善根已得成

444b15□熟已解脫者現般涅槃□無所爲故□此未曾非

444b16□有等其義易了

444b17□論曰

444b18□　佛於非聖法　　人趣及惡趣

444b19□　非梵行法中　　最勝自體住

444b20□釋曰□此頌顯示住甚深□於非聖法最勝自體

444b21□住者□謂於不善由最勝自體住□最勝住卽空

444b22□無願及無相住□緣不善法而安住故□於人趣

444b23□及惡趣最勝自體住者□謂於人趣及諸惡趣□

444b24□由最勝自體住□最勝住卽諸靜慮諸等至住□

444b25□由緣彼趣而安住故□非梵行法中最勝自體

444b26□住者□謂於非梵行法中由最勝自體住最勝

444b27□住□卽四無量名爲梵住□緣非梵行而安住

444b28□故

444b29□論曰

444c01□　佛一切處行　　亦不行一處

444c02□　於一切身現　　非六根所行

444c03□釋曰□此頌顯示自體甚深□言自體者□卽是如

444c04□來常住法界及所成德總名自體□佛一切處

444c05□行者□謂後得智遍行一切□於何遍行□謂善不

444c06□善無記有漏無漏有爲無爲等差別境界□亦

444c07□不行一處者□謂無分別智無分別故□不行一

444c08□切差別境界□於一切身現者□謂變化身於一

444c09□切處現受生故□非六根所行者□謂第一義常

444c10□住法身□非諸生處□那落迦等同分有情□所能

444c11□取故

444c12□論曰

444c13□　煩惱伏不滅　　如毒□所害

444c14□　留惑至惑盡　　證佛一切智

444c15□釋曰□此頌顯示斷煩惱甚深□煩惱伏不滅者□

444c16□謂菩薩位中伏諸煩惱而未永斷□如毒□所

444c17□害者□譬如衆毒爲神驗□之所損害□體雖未

444c18□滅而不爲患□煩惱亦爾由念智力伏現行纏□

444c19□隨眠猶在□何故煩惱隨眠猶在□恐同聲聞乘

444c20□速般涅槃故由此道理煩惱爲因□至煩惱盡

444c21□得一切智□如有頌言

444c22□　念智力所制　　煩惱證菩提

444c23□　如毒□所持　　過失成功德

444c24□論曰

444c25□　煩惱成覺分　　生死爲涅槃

444c26□　具大方便故　　諸佛不思議

444c27□釋曰□此頌顯示不可思議甚深□謂諸煩惱轉

444c28□成覺分□生死苦惱卽爲涅槃□如是因果非世

444c29□間理可得思議

445a01□論曰□應知如是所說甚深有十二種□謂生住

445a02□業住甚深□安立數業甚深□現等覺甚深□離欲

445a03□甚深□斷蘊甚深□成熟甚深□顯現甚深□示現等

445a04□覺涅槃甚深□住甚深□顯示自體甚深□斷煩惱

445a05□甚深□不可思議甚深□釋曰□此十二種皆難

445a06□覺了故名甚深□一一別相如前已說

445a07□論曰□若諸菩薩念佛法身由幾種念□應修此

445a08□念□略說菩薩念佛法身□由七種念應修此念□

445a09□一者諸佛於一切法得自在轉□應修此念□於

445a10□一切世界得無□通故□此中有頌

445a11□　有情界周遍　　具障而闕因

445a12□　二種決定轉　　諸佛無自在

445a13□二者如來其身常住□應修此念□眞如無間解

445a14□脫垢故□三者如來最勝無罪□應修此念□一切

445a15□煩惱及所知障□離繫故□四者如來無有功

445a16□用□應修此念□不作功用一切佛事無休息故□

445a17□五者如來受大富樂□應修此念□淸淨佛土大

445a18□富樂故□六者如來離諸染汚□應修此念□生在

445a19□世間一切世法不能染故□七者如來能成大

445a20□事□應修此念□示現等覺般涅槃等□一切有情

445a21□未成熟者能令成熟□已成熟者令解脫故□此

445a22□中有二頌

445a23□　圓滿屬自心　　具常住淸淨

445a24□　無功用能施　　有情大法樂

445a25□　遍行無依止　　平等利多生

445a26□　一切佛智者　　應修一切念

445a27□釋曰□此顯菩薩修念諸佛法身功德□於一切

445a28□法自在轉者□謂諸如來於一切法□由串習故

445a29□得自在轉□暫起欲樂一切功德皆能圓滿□現

445b01□在前故□若諸如來普於一切無量無邊諸世

445b02□界中□神通無□□何因緣故一切有情不般涅

445b03□槃□由彼有障及無因故□前總明佛於一切法

445b04□得自在轉□今別顯示佛於有情不得自在故

445b05□說伽他□有情界周遍具障而闕因者□謂具煩

445b06□惱業異熟障故名具障□猛利煩惱諸無間業

445b07□愚戇頑□如其次第□無涅槃因無種性故□

445b08□名爲闕因□二種決定轉者□謂作重業決定受

445b09□異熟決定□作重業決定者□謂數串習令同類

445b10□因與等流果決定相續□如未生怨害父王等□

445b11□受異熟決定者□謂作決定感異熟業□決定當

445b12□受諸異熟果□如諸釋種決定應爲毘盧宅迦

445b13□王所殺害□諸佛於上所說有情□皆無自在令

445b14□得涅槃□是故前雖總說如來於一切法得自

445b15□在轉□今須別說不得自在□如來身常住者□

445b16□最淸淨眞如爲自體故□無改轉故□無變異故□

445b17□如來最勝無罪者□謂諸煩惱及所知障罪永

445b18□斷故□如來無功用者□謂如天樂其義易了□如

445b19□來受大富樂者□受用廣大淸淨佛土功德莊

445b20□嚴大法樂故□如來離染汚者□如紅蓮花其義

445b21□易了□如來能成大事者□謂現等覺般涅槃等□

445b22□成辦有情廣大義利□如所堪能令彼成熟得

445b23□解脫故□如是七種所修念佛□復以二頌略攝

445b24□其義□初圓滿言貫通一切□屬自心圓滿者□此

445b25□攝第一於一切法自在轉相□具常住圓滿者□

445b26□此攝第二身常住相□具淸淨圓滿者□此攝第

445b27□三最勝無罪相□無功用圓滿者□此攝第四無

445b28□功用相□能施有情大法樂圓滿者□此攝第五

445b29□大法樂相□遍行無依止圓滿者□此攝第六一

445c01□切世法不能染相□平等利多生圓滿者□此攝

445c02□第七能成大事相□能作廣大利樂事故□一切

445c03□佛者□謂諸如來圓滿功德□言智者者□謂大

445c04□菩薩應修□一切念者□應修如是七種隨念□憶

445c05□持明記令不忘失□是其念義

445c06□論曰□復次諸佛淸淨佛土相□云何應知□如菩

445c07□薩藏百千契經序品中說□謂薄伽梵住最勝

445c08□光曜七寶莊嚴□放大光明普照一切無邊世

445c09□界□無量方所妙飾間列□周圓無際其量難測□

445c10□超過三界所行之處勝出世間善根所起□最

445c11□極自在淨識爲相□如來所都諸大菩薩衆所

445c12□雲集□無量天龍藥叉健達縛阿素洛揭路茶

445c13□緊捺洛莫呼洛伽人非人等常所翼□從廣大

445c14□法味喜樂所持□作諸衆生一切義利□□除一

445c15□切煩惱災橫□遠離衆魔過諸莊嚴□如來莊嚴

445c16□之所依處□大念慧行以爲遊路□大止妙觀以

445c17□爲所乘□大空無相無願解脫爲所入門□無量

445c18□功德衆所莊嚴□大寶花王之所建立□大宮殿

445c19□中如是顯示淸淨佛土□顯色圓滿□形色圓滿□

445c20□分量圓滿□方所圓滿□因圓滿□果圓滿□主圓

445c21□滿□輔翼圓滿□眷屬圓滿□任持圓滿□事業圓

445c22□滿□攝益圓滿□無畏圓滿□住處圓滿□路圓滿□

445c23□乘圓滿□門圓滿□依持圓滿

445c24□復次受用如是淸淨佛土□一向淨妙□一向安

445c25□樂□一向無罪□一向自在□釋曰□此依諸佛淸

445c26□淨佛土□說薄伽梵住最勝光曜七寶莊嚴等□

445c27□言最勝光曜七寶莊嚴者□謂佛淨土光曜最

445c28□勝□用七妙寶綺飾莊嚴□或卽七寶最勝光曜□

445c29□言七寶者□一金二銀三琉璃□四牟娑洛寶□五

446a01□□濕摩揭娑寶□此復何等□所謂帝靑大靑

446a02□等寶□六赤眞珠寶□謂赤蟲所出名赤眞珠□七

446a03□□□□諾迦寶□放大光明普照一切無邊世

446a04□界者□謂卽最勝光曜七寶放大光明遍照一

446a05□切無邊世界□或淨佛土放大光明□普照一切

446a06□無邊世界□其體亦遍無邊世界□此上二句顯

446a07□佛淨土□顯色圓滿□無量方所妙飾間列者□謂

446a08□佛淨土無量方所妙飾間列□如慧爲先安布

446a09□間飾□此句顯示形色圓滿□周圓無際其量難

446a10□測者□謂佛淨土其量周圓無際難測□或復其

446a11□量無邊際故周圓難測□此句顯示分量圓滿□

446a12□超過三界所行之處者□謂佛淨土方處超過

446a13□三界行處□非三界愛之所行故□非諸繫業異

446a14□熟果故□此句顯示方所圓滿□勝出世間善根

446a15□所起者□謂出世間善根爲因□及後得勝善根

446a16□爲因□淨土生起□非自在等爲淨土因□此句

446a17□顯示因圓滿□最極自在淨識爲相者□謂佛淨

446a18□土最極自在淸淨心識以爲體相□唯有識故□

446a19□非離識外別有寶等□卽淨心識如是變現似

446a20□衆寶等□此句顯示果圓滿□如來所都者□謂

446a21□佛爲主都此非餘□此句顯示主圓滿□諸大菩

446a22□薩衆所雲集者□唯有已入大地菩薩□止住其

446a23□中補翼如來非聲聞等□此句顯示輔翼圓滿□

446a24□無量天龍藥叉等者□謂諸天等止住其中以

446a25□爲眷屬□此化非實□莫呼洛伽者□此攝大□□此

446a26□句顯示眷屬圓滿□廣大法味喜樂所持者□謂

446a27□淨土中大乘法味喜樂爲食□此句顯示任持

446a28□圓滿□食能任持諸身命故□作諸衆生一切義

446a29□利者□食此食已作諸有情諸利樂事□此句顯

446b01□示事業圓滿□□除一切煩惱災橫者□謂淨土

446b02□中無諸煩惱所作災橫□此句顯示攝益圓滿□

446b03□遠離衆魔者□謂離煩惱蘊死天魔四種怨敵□

446b04□此句顯示無畏圓滿□過諸莊嚴如來莊嚴之

446b05□所依處者□謂過一切菩薩莊嚴□如來莊嚴之

446b06□所依處□此句顯示住處圓滿□於諸住處最爲

446b07□勝故□大念慧行以爲遊路者□思所成慧名爲

446b08□大念□聞所成慧名爲大慧□修所成慧名爲大

446b09□行□此句顯示路圓滿□遊路卽是道之異名□

446b10□大止妙觀以爲所乘者□乘奢摩他毘□舍那□

446b11□遊三慧路□往所趣園□勝諸聲聞獨覺菩薩所

446b12□乘止觀故名爲大□此句顯示乘圓滿□大空無

446b13□相無願解脫爲所入門者□三解脫門爲趣入

446b14□處□門者通也大義如前□此句顯示門圓滿無

446b15□量功德衆所莊嚴□大寶花王之所建立者□譬

446b16□如世間寶莊嚴具□衆寶莊嚴此佛淨土□所依

446b17□大寶紅蓮花王□無量功德衆所莊嚴□如地輪

446b18□等依風輪住□如是淨土無量功德□衆所莊嚴

446b19□大寶花王之所建立□此紅蓮花於衆花中最

446b20□爲殊勝□是故說名大寶花王□或卽如來說名

446b21□大王大法王故□此紅蓮花是佛依處□從主爲

446b22□名□所建立者□謂佛淨土依此花王□長時相

446b23□續無有間絶□此句顯示依持圓滿

446b24□受用如是淸淨佛土一向淨妙者□無不淨故□

446b25□離糞穢故□一向安樂者□無有苦受及處中受

446b26□故□一向無罪者□無有不善及無記故□一向自

446b27□在者□不待外緣故□暫起於心衆事辦故

446b28□論曰□復次應知如是諸佛法界□於一切時能

446b29□作五業□一者救濟一切有情災橫爲業□於暫

446c01□見時便能救濟盲聾狂等諸災橫故□二者救

446c02□濟惡趣爲業□拔諸有情出不善處置善處故□

446c03□三者救濟非方便爲業□令諸外道捨非方便

446c04□求解脫行□置於如來聖敎中故□四者救濟薩

446c05□迦耶爲業□授與能超三界道故□五者救濟乘

446c06□爲業□拯拔欲趣餘乘菩薩□及不定種性諸聲

446c07□聞等□安處令修大乘行故□於此五業應知諸

446c08□佛業用平等□此中有頌

446c09□　因依事性行　　別故許業異

446c10□　世間此別力　　無故非導師

446c11□釋曰□諸佛法界卽是法身□應知恒時能作五

446c12□業□救濟一切有情災橫爲業者□因緣所生病

446c13□等憂苦□說名災橫□於暫見時便能救濟盲聾

446c14□狂等諸災橫者□如契經言□若見佛時盲者得

446c15□眼□聾者得耳□狂者得念□如是等問如說法身

446c16□非六根境□云何今說盲得眼等□能見法身爲

446c17□法身業□答見法身者□由昔大願引發勢力□成

446c18□滿法身□次第發起變化身用□由此能令盲得

446c19□眼等□由昔資糧引發勢力□證得法身任運起

446c20□用□如機關輪以末歸本□言見法身□實唯見

446c21□化□救濟惡趣爲業等者□拔不善處置於善處□

446c22□方名救濟□其因若無□果亦無故□救濟非方

446c23□便爲業等言其文顯了□救濟薩迦耶爲業等

446c24□者□迦耶名身□虛爲名薩□其身虛爲名薩

446c25□迦耶□謂於其中爲身見轉□卽是三界有漏諸

446c26□法□於彼說授出離法故名爲救濟□救濟乘爲

446c27□業等者□爲令不定種性菩薩□及聲聞等證

446c28□大菩提□安立彼於大乘正行□應知諸佛於此

446c29□五業悉皆平等□爲顯此義復說頌言□因依事

447a01□等世間因別故許業異者□謂天因別人鬼等

447a02□因各各差別□故業有異□諸佛不爾□因無別

447a03□故□非業有異□世間依別故許業異者□依謂身

447a04□體彼差別故□其業有異□如彼天授與彼祠授

447a05□依身別故□其業各異□諸佛不爾□法身無別故

447a06□業非異世間事別故許業異者□事謂所作所

447a07□用差別事各別故□其業有異如彼凡夫營農

447a08□事別□商賈事別□如是一切諸佛不爾□利衆生

447a09□事無差別故□非業有異□世間性別故許業異

447a10□者□性謂意樂□如彼世間利益意樂安樂意樂□

447a11□境界差別故業有異□諸佛不爾□利益安樂一

447a12□切有情□意樂無別故業非異□世間行別故許

447a13□業異者□行謂功用如小功用能起小業□若大

447a14□功用便起大業□功用別故其業有異□諸佛不

447a15□爾□一切所作皆無功用故業非異□此別力無

447a16□故非導師者□此因等五別力無故非世導師

447a17□五業差別

447a18□論曰□若此功德圓滿相應□諸佛法身不與聲

447a19□聞獨覺乘共□以何意趣佛說一乘□此中有二

447a20□頌

447a21□　爲引攝一類　　及任持所餘

447a22□　由不定種性　　諸佛說一乘

447a23□　法無我解脫　　等故性不同

447a24□　得二意樂化　　究竟說一乘

447a25□釋曰□依此密意佛說一乘□二頌顯示□爲引攝

447a26□一類者□了知不定種性聲聞□趣彼解脫方便

447a27□引攝□令依大乘而般涅槃故說一乘□及任持

447a28□所餘者□爲欲任持其餘不定種性菩薩□恐於

447a29□大乘精進退壞□故說一乘任持令住□勿彼菩

447b01□薩依聲聞乘而般涅槃□法等故者□法謂眞如□

447b02□諸聲聞等乘雖差別同趣眞如□所趣眞如無

447b03□有差別□故說一乘□無我等故者□補特伽羅無

447b04□我同故□若實有異□補特伽羅可有乘別□此是

447b05□聲聞此是菩薩□旣無實異補特伽羅故說一

447b06□乘□解脫等故者□謂彼三乘於煩惱障解脫無

447b07□異□如世尊言□解脫解脫無有差別□由此意

447b08□趣故說一乘□性不同故者□謂諸聲聞不定種

447b09□性有差別故□謂□向菩提聲聞身中□具有聲

447b10□聞種性及佛種性□由此道理故說一乘□得

447b11□二意樂故者□謂得二種意樂□一者諸佛於一

447b12□切有情□得同自體意樂言彼卽是我□我卽是

447b13□彼□由是因緣此旣成佛□彼亦成佛□是故名得

447b14□第一意樂□二者世尊法花會上□與諸聲聞舍

447b15□利子等□授佛記別□爲令攝得如是意樂□我

447b16□等與佛平等無二□又此會上有諸菩薩與彼

447b17□名同□得授記別故□佛一言含二種益□謂諸聲

447b18□聞攝得同佛自體意樂□及諸菩薩得授記別□

447b19□由此道理故說一乘□言化故者□如世尊言□汝

447b20□等苾芻我憶往昔無量百返□依聲聞乘而般

447b21□涅槃□云何已成佛復依聲聞而般涅槃□是故

447b22□此中有別意趣□謂爲調伏聲聞種性□所化有

447b23□情自化其身□同彼乘類現般涅槃□由此義故□

447b24□若聲聞乘若獨覺乘□卽是大乘故□成一乘究

447b25□竟故者□依究竟理故說一乘□非無歸別□由過

447b26□此外無別勝乘□唯此一乘最爲勝故□佛說一

447b27□乘

447b28□論曰□如是諸佛同一法身□而佛有多□何緣可

447b29□見此中有頌

447c01□　一界中無二　　同時無量圓

447c02□　次第轉非理　　故成有多佛

447c03□釋曰□一界中無二者□一世界中無有二佛□是

447c04□故當言唯有一佛□同時無量圓者□無量菩薩

447c05□修集資糧同時圓滿□多世界中現成佛果□是

447c06□故諸佛當言有多□或有說言□一世界中前後

447c07□次第□無量菩薩成等正覺□非多世界同時多

447c08□佛□爲破此執□復言次第轉非理故□無有因

447c09□緣□無量菩薩修集資糧同時圓滿□展轉相待

447c10□次第成佛□是故諸佛同時有多

447c11□論曰□云何應知□於法身中佛非畢竟入於涅

447c12□槃□亦非畢竟不入涅槃□此中有頌

447c13□　一切障脫故　　所作無竟故

447c14□　佛畢竟涅槃　　畢竟不涅槃

447c15□釋曰□有大乘人□謂佛畢竟不般涅槃□就無餘

447c16□依涅槃界說□餘復謂佛畢竟涅槃□就有餘依

447c17□涅槃界說□此二意趣定執非理□若正說者應

447c18□言□諸佛非定畢竟入於涅槃□亦非畢竟不入

447c19□涅槃□佛一切障得解脫故畢竟涅槃□所應作

447c20□事無竟期故□諸佛畢竟不入涅槃

447c21□論曰□何故受用身非卽自性身□由六因故□一

447c22□色身可見故□二無量佛衆會差別可見故□三

447c23□隨勝解見自性不定可見故□四別別而見自

447c24□性變動可見故□五菩薩聲聞及諸天等種種

447c25□衆會間雜可見故□六阿賴耶識與諸轉識轉

447c26□依非理可見故□佛受用身卽自性身□不應道

447c27□理□釋曰□色身可見故者□謂受用身有色可

447c28□見□非自性身有色可見□故受用身非自性身□

447c29□又受用身無量衆會□受用色法差別可見□非

448a01□自性身有此差別□故受用身非自性身□又受

448a02□用身隨勝解見自性不定□如契經言□或有一

448a03□類見受用佛□或有一類見是少年□或有一類

448a04□見爲童子□如是廣說非自性身□有此不定故

448a05□受用身非自性身□又受用身自性變動差別

448a06□可見□一能見者先於一時見受用身形相別

448a07□異□後於一時復見別異□非自性身其體變動

448a08□故□受用身非自性身□又受用身菩薩聲聞及

448a09□諸天等種種衆會□常所間雜非自性身□應有

448a10□如是衆會間雜□故受用身非自性身□又見轉

448a11□依非道理故□謂轉阿賴耶識得自性身□轉諸

448a12□轉識得受用身□故受用身非自性身□由此六

448a13□種不應正理□故受用身非自性身

448a14□論曰□何因變化身非卽自性身□由八因故謂

448a15□諸菩薩從久遠來□得不退定□於睹史多及人

448a16□中生□不應道理□又諸菩薩從久遠來□常憶宿

448a17□住書算數印工巧論中□及於受用欲塵行中□

448a18□不能正知不應道理□又諸菩薩從久遠來□已

448a19□知惡說善說法敎往外道所□不應道理□又諸

448a20□菩薩從久遠來已能善知三乘正道□修邪苦

448a21□行不應道理□又諸菩薩捨百拘□諸贍部洲□

448a22□但於一處成等正覺轉正法輪不應道理□若

448a23□離示現成等正覺唯以化身於所餘處□施作

448a24□佛事卽應□但於睹史多天成等正覺□何不施

448a25□設遍於一切贍部洲中□同時佛出旣不施設

448a26□無敎無理□雖有多化而不違彼無二如來出

448a27□現世言□由一四洲攝世界故□如二輪王不同

448a28□出世□此中有頌

448a29□　佛微細化身　　多處胎平等

448b01□　爲顯一切種　　成等覺而轉

448b02□爲欲利樂一切有情□發願修行證大菩提□畢

448b03□竟涅槃不應道理□願行無果成過失故□釋

448b04□曰□由八因故證變化身□卽自性身不應正理□

448b05□謂諸菩薩從久遠來得不退定□曾無退失□生

448b06□於欲界睹史多天尙不應理□況生人中非經

448b07□多劫□修不退定得欲界果應正道理□故變化

448b08□身異自性身道理成就□又諸菩薩從久遠來

448b09□常憶宿住□廣說乃至修邪苦行□不應道理□其

448b10□文易了無煩重釋□又諸菩薩捨百拘□諸贍

448b11□部洲但於一處成等正覺□轉正法輪不應道

448b12□理□此一切處皆相似故□由此道理□是變化身

448b13□非自性身□若謂遠離餘贍部洲現成等覺□唯

448b14□獨於此贍部洲中眞證正覺□以變化身遍於

448b15□餘處施作佛事□何故不許睹史多天眞證等

448b16□覺□化身來此諸四大洲施作佛事□若汝意謂

448b17□一贍部洲成等正覺□餘處現化非不應理□若

448b18□唯住在睹史多天□成等正覺一切四洲贍部

448b19□洲內□示現化身何不應理□若定不許一切四

448b20□洲現等正覺無敎無理故不可說□有贍部洲

448b21□無佛出世□爲不與彼契經相違□如契經說無

448b22□處無容非前非後□於一世界有二如來出現

448b23□於世□若許一切贍部洲中同時多佛出現於

448b24□世□與彼相違爲避此難□是故復言□雖有多化

448b25□而不違彼□無二如來出現世等□彼契經說一

448b26□四大洲□名一世界非千洲等□卽彼經說如二

448b27□輪王不同時出□若不許佛多四大洲同時俱

448b28□出□亦不應許有多輪王多四大洲同時俱出□

448b29□若許唯一四大洲中無二輪王同時□出□非

448c01□千洲等□亦應許佛一四洲中無二□出□非千

448c02□洲等□復以伽他現多化身□顯具相覺佛微細

448c03□化身等者□如佛化身現入母胎□如是化作舍

448c04□利子等多聲聞衆其相各異□入自母胎同時

448c05□平等□爲欲顯發一切種覺是尊勝故□佛作是

448c06□化□次顯如來畢竟涅槃不應道理□謂爲利樂

448c07□一切有情□發願修行證大菩提□此願此行唯

448c08□欲利樂一切有情□事猶未訖卽便依彼畢竟

448c09□涅槃而般涅槃不應道理□行願二種應無果

448c10□故□現涅槃者是變化身□非自性身

448c11□論曰□佛受用身及變化身旣是無常□云何經

448c12□說如來身常□此二所依法身常故□又等流身

448c13□及變化身□以恒受用無休廢故□數數現化不

448c14□永絶故□如常受樂如常施食□如來身常應知

448c15□亦爾□釋曰□有契經說如來身常□佛受用身

448c16□及變化身□旣是無常□云何如來其身常住□謂

448c17□此二身雖是無常□然依法身□法身常故亦說

448c18□爲常□言身常者□或體是常□或依常身故名身

448c19□常□此顯等流及變化身□是異門常非自性常□

448c20□又受用身□以恒受用無休廢故□如常受樂□猶

448c21□如世間言常受樂□雖非受樂常無間斷□而得

448c22□說言此常受樂□佛受用身當知亦爾□雖非常

448c23□住而或言常□以於彼彼菩薩衆中□受大法樂

448c24□無休廢故□佛變化身數數現化不永斷絶□別

448c25□意言常□如常施食□猶如世間言常施食□雖非

448c26□施食能常無間□然數數施期心不絶□名常施

448c27□食□佛變化身當知亦爾□非無生滅說名爲常□

448c28□隨所化生數數示現□不永絶故密意言常

448c29□論曰□由六因故□諸佛世尊所現化身非畢竟

449a01□住□一所作究竟成熟有情已解脫故□二爲令

449a02□捨離不樂涅槃□爲求如來常住身故□三爲令

449a03□捨離輕毁諸佛□令悟甚深正法敎故□四爲令

449a04□於佛深生渴仰□恐數見者生厭怠故□五令於

449a05□自身發勤精進□知正說者難可得故□六爲諸

449a06□有情極速成熟□令自精進不捨□故□此中有

449a07□二頌

449a08□　由所作究竟　　捨不樂涅槃

449a09□　離輕毁諸佛　　深生於渴仰

449a10□　內自發正勤　　爲極速成熟

449a11□　故許佛化身　　而非畢竟住

449a12□釋曰□爲令捨離不樂涅槃□爲求如來常住身

449a13□故者□此顯如來入涅槃意□以如來身是無常

449a14□故□應樂涅槃若求如來常住身時□便背涅槃

449a15□世尊現滅顯身無常□令樂畢竟常涅槃故□爲

449a16□令捨離輕毁諸佛□令悟甚深正法敎故者□若

449a17□謂諸佛其身常住□便於悟解甚深法敎不勤

449a18□方便□謂今不悟後定當悟□若數檢問諸弟子

449a19□衆□便生輕毁自執己見作如是言□我由此故

449a20□定免彼問□若不住世彼於何處當生輕毁□咸

449a21□言我等未得彼意□世尊涅槃□誰能無倒開悟

449a22□我等□是故於法勤求覺悟□令於自身發勤精

449a23□進□知正說者難可得故者□謂知世尊將般涅

449a24□槃便於自身發勤精進□佛是世間正說法者□

449a25□彼若無有世間無依□如是知已發勤精進□爲

449a26□諸有情極速成熟□令自精進不捨□故者□爲

449a27□修精進離捨善□乃至世尊未滅度來□我諸

449a28□善根定須成熟□由是六因佛變化身非畢竟

449a29□住□爲攝如是上所說義故說伽他□由所作等

449b01□論曰□諸佛法身無始時來□無別無量不應爲

449b02□得更作功用□此中有頌

449b03□　佛得無別無量因　　有情若捨勤功用

449b04□　證得恒時不成因　　斷如是因不應理

449b05□釋曰□此中有難□諸佛法身無始時來無別無

449b06□量作證得因□爲求佛果何須功用□復有難言□

449b07□諸佛法身無始時來無別無量□一佛卽能具

449b08□足成辦□一切有情諸利樂事不應爲得更作

449b09□功用□爲答此難□說佛得等□諸佛證得無始時

449b10□來無別無量□若是有情爲求佛果捨正勤因□

449b11□如是證得恒不成因□由佛證得非諸有情□爲

449b12□求佛果捨正勤因故無此難□若離正勤得佛

449b13□果者□一切有情本應皆得□是故不應斷正勤

449b14□因□又佛法界無始時來無別無量□普爲一切

449b15□作證得因□令諸菩薩悲願纏心勤求佛果□爲

449b16□作一切有情利樂故求佛果發勤功用

449b17□論曰□阿毘達磨大乘經中攝大乘品□我阿僧

449b18□伽略釋究竟□釋曰□我已略釋攝大乘竟□復

449b19□說頌曰

449b20□　我無性已發　　求佛果妙願

449b21□　於淨境理敎　　悲慧積于心

449b22□　從諸師正聞　　如實深信解

449b23□　專念現前故　　已述造斯釋

449b24□　於甚深廣大　　十義勤生福

449b25□　願一切世間　　得具相妙智

449b26□攝大乘論釋卷第十